陆澄录

【15】陆澄 问：“主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎？”

先生曰：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上 ，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理。”

【16】问立志。

先生曰：“只念念 要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓‘结圣胎’ 也。此天理之念常存，驯至于美大圣神 ，亦只从此一念存养扩充去耳。”

【17】“日间工夫，觉纷扰，则静坐；觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。”

【18】“处朋友，务相下则得益，相上则损。”

▲ 注释

孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”指明了选择朋友的标准，朋友之间相处应相互谦让，若相互攀比就会招致损失。

【19】孟源 有自是好名之病，先生屡责之。一日，警责方已，一友自陈日来工夫请正。源从傍曰：“此方是寻着源旧时家当 。”先生曰：“尔病又发。”源色变，议拟欲有所辨。先生曰：“尔病又发。”因喻之曰：“此是汝一生大病根。譬如方丈地内，种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根。四傍纵要种些嘉谷，上面被此树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成？须用伐去此树，纤根勿留，方可种植嘉种。不然，任汝耕耘培壅，只是滋养得此根。”

【20】问：“后世 著述之多，恐亦有乱正学。”

先生曰：“人心天理浑然，圣贤笔之书，如写真传神，不过示人以形状大略，使之因此而讨求其真耳。其精神意气，言笑动止，固有所不能传也。后世著述，是又将圣人所画，摹仿誊写，而妄自分析加增，以逞其技，其失真愈远矣。”

【21】问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否？”

先生曰：“如何讲求得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所讲，却是如此，是以与圣人之学大背。周公制礼作乐 以文天下，皆圣人所能为，尧、舜何不尽为之而待于周公？孔子删述‘六经’以诏万世，亦圣人所能为，周公何不先为之而有待于孔子？是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事，然学者却须先有个明的工夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。”

曰：“然则所谓‘冲漠无朕，而万象森然已具’ 者，其言何如？”

曰：“是说本自好，只不善看，亦便有病痛。”

【22】“义理无定在，无穷尽。吾与子言，不可以少有所得，而遂谓止此也。再言之十年、二十年、五十年，未有止也。”

他日又曰：“圣如尧、舜，然尧、舜之上，善无尽；恶如桀、纣，然桀、纣之下，恶无尽。使桀、纣未死，恶宁止此乎？使善有尽时，文王何以‘望道而未之见’ ？”

【23】问：“静时亦觉意思好，才遇事便不同，如何？”

先生曰：“是徒知静养而不用克己工夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨 ，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’ 。 ”

【24】问上达 工夫。

先生曰：“后儒教人，才涉精微，便谓‘上达’，未当学，且说‘下学’ 。是分‘下学’‘上达’为二也。夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆‘下学’也。目不可得见，耳不可得闻，口不可得言，心不可得思者，‘上达’也。如木之栽培灌溉，是‘下学’也；至于日夜之所息 ，条达畅茂，乃是‘上达’。人安能预其力哉？故凡可用功、可告语者，皆‘下学’。‘上达’只在‘下学’里。凡圣人所说，虽极精微，俱是‘下学’。学者只从‘下学’里用功，自然‘上达’去，不必别寻个‘上达’的工夫。”

“持志如心痛，一心在痛上，岂有工夫说闲话，管闲事？”

【25】问：“‘惟精惟一’ 是如何用功？”

先生曰：“‘惟一’是‘惟精’主意，‘惟精’是‘惟一’功夫，非‘惟精’之外复有‘惟一’也。‘精’字从‘米’，姑以米譬之。要得此米纯然洁白，便是‘惟一’意。然非加舂簸筛拣‘惟精’之工，则不能纯然洁白也。舂簸筛拣是‘惟精’之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学、审问、慎思、明辨、笃行者， 皆所以为‘惟精’而求‘惟一’也。他如‘博文’者即‘约礼’之功， ‘格物致知’者即‘诚意’之功, ‘道问学’即‘尊德性’之功， ‘明善’即‘诚身’ 之功，无二说也。”

【26】“知者行之始，行者知之成。圣学只一个功夫，知行不可分作两事。”

【27】“漆雕开曰：‘吾斯之未能信。’ 夫子说 之。子路 使子羔 为费 宰。子曰：‘贼夫人之子。 ’曾点 言志，夫子许之 。圣人之意可见矣。”

【28】问：“宁静存心时，可为‘未发之中’ 否？”

先生曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为‘未发之中’。”

曰：“‘未’便是‘中’，莫亦是求‘中’功夫？”

曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛，只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理。”

【29】问：“孔门言志 ，由、求 任政事，公西赤 任礼乐，多少实用？及曾皙 说来，却似耍 的事，圣人却许他，是意何如？”

曰：“三子是有意必 ，有意必便偏着一边，能此未必能彼。曾点之意思却无意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外’；‘素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，无入而不自得’矣 。三子所谓‘汝器 也’，曾点便有‘不器’ 意。然三子之才，各卓然成章，非若世之空言无实者，故夫子亦皆许之。”

【30】问：“知识不长进，如何？”

先生曰：“为学须有本原，须从本原上用力，渐渐‘盈科而进’ 。仙家说婴儿 ，亦善譬。婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后方始能啼，既而后能笑，又既而后能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下之事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开，不是出胎日便讲求推寻得来。故须有个本原。圣人到‘位天地，育万物’， 也只从‘喜怒哀乐未发之中 ’上养来。后儒不明格物之说，见圣人无不知、无不能，便欲于初下手时讲求得尽，岂有此理！”

又曰：“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干；及其有干，尚未有枝。枝而后叶，叶而后花、实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益！但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？”

【31】问：“看书不能明，如何？”

先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。他到看得多，解得去。只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。须于心体上用功，凡明不得，行不去，须反在自心上体当，即可通。盖‘四书’ 、‘五经’ ，不过说这心体，这心体即所谓‘道’，心体明即是道明，更无二。此是为学头脑处。”

【32】“虚灵不昧，众理具而万事出。 心外无理，心外无事。”

【33】或问：“晦庵 先生曰：‘人之所以为学者，心与理而已。’此语如何？”

曰：“心即性，性即理， 下一‘与’字，恐未免为二。此在学者善观之。”

【34】或曰：“人皆有是心，心即理。何以有为善，有为不善？”

先生曰：“恶人之心，失其本体。”

【35】问：“‘析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余’ ，此言如何？”

先生曰：“恐亦未尽。此理岂容分析？又何须凑合得？圣人说精一 自是尽。”

【36】“省察是有事时存养，存养是无事时省察。”

【37】澄尝问象山 在人情事变 上做工夫之说。先生曰：“除了人情事变，则无事矣。喜、怒、哀、乐，非人情乎？自视、听、言、动，以至富贵、贫贱、患难、死生，皆事变也。事变亦只在人情里。其要只在‘致中和’ ，‘致中和’只在‘谨独’ 。”

【38】澄问：“仁、义、礼、智之名，因已发而有？”

曰：“然。”

他日澄曰：“恻隐、羞恶、辞让、是非， 是性之表德邪？”

曰：“仁、义、礼、智也是表德。性一而已，自其形体也谓之天，主宰也谓之帝，流行也谓之命，赋于人也谓之性，主于身也谓之心。

心之发也，遇父便谓之孝，遇君便谓之忠。自此以往，名至于无穷，只一性而已。犹人一而已，对父谓之子，对子谓之父，自此以往，至于无穷，只一人而已。人只要在性上用功，看得一性字分明，即万理灿然。”

【39】一日，论为学工夫。

先生曰：“教人为学，不可执一偏。初学时心猿意马 ，拴缚不定，其所思虑，多是人欲一边，故且教之静坐，息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰 ，亦无用，须教他省察克治。省察克治之功，则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私欲逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠 ，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁 ，不可姑容与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清。到得无私可克，自有端拱时在。虽曰‘何思何虑’ ，非初学时事。初学必须思省察克治，即是思诚，只思一个天理，到得天理纯全，便是‘何思何虑’矣。”

【40】澄问：“有人夜怕鬼者，奈何？”

先生曰：“只是平日不能‘集义’ ，而心有所慊，故怕。若素行合于神明，何怕之有？”

子莘 曰：“正直之鬼不须怕，恐邪鬼不管人善恶，故未免怕。”

先生曰：“岂有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪，故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷；好货，即是货鬼迷；怒所不当怒，是怒鬼迷；惧所不当惧，是惧鬼迷也。”

【41】“定者，心之本体，天理也。动静，所遇之时也。”

【42】澄问《学》《庸》同异。

先生曰：“子思 括《大学》 一书之义，为《中庸》 首章。”

【43】问：“孔子正名 ，先儒说‘上告天子，下告方伯，废辄立郢’ 。此意如何？”

先生曰：“恐难如此。岂有一人致敬尽礼，待我而为政，我就先去废他，岂人情天理？孔子既肯与辄为政，必已是他能倾心委国而听。圣人盛德至诚，必已感化卫辄，使知无父之不可以为人，必将痛哭奔走，往迎其父。父子之爱，本于天性。辄能悔痛真切如此，蒯聩岂不感动底豫 ？蒯聩既还，辄乃致国请戮。聩已见化于子，又有夫子至诚调和其间，当亦决不肯受，仍以命辄。群臣百姓又必欲得辄为君。辄乃自暴其罪恶，请于天子，告于方伯 诸侯，而必欲致国于父。聩与群臣百姓亦皆表辄悔悟仁孝之美，请于天子，告于方伯诸侯，必欲得辄而为之君。于是集命于辄，使之复君卫国。辄不得已，乃如后世上皇 故事，率群臣百姓尊聩为太公，备物致养，而始退复其位焉。则君君、臣臣、父父、子子， 名正言顺，一举而为政于天下矣！孔子正名，或是如此。”

【44】澄在鸿胪寺 仓居，忽家信至，言儿病危，澄心甚忧闷，不能堪。

先生曰：“此时正宜用功。若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨练。父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已是‘有所忧患，不得其正’ 。大抵七情 所感，多只是过，少不及者。才过，便非心之本体，必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心？然却曰‘毁不灭性’ 。非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。”

【45】“不可谓‘未发之中’ 常人俱有。盖‘体用一源’ ，有是体即有是用。有‘未发之中’，即有‘发而皆中节之和’。今人未能有‘发而皆中节之和’，须知是他‘未发之中’亦未能全得。”

【46】“《易》之辞是‘初九，潜龙勿用’ 六字，《易》之象是初画，《易》之变是值其画，《易》之占是用其辞。”

【47】“夜气 ，是就常人说。学者能用功，则日间有事无事，皆是此气翕聚发生处。圣人则不消说夜气。”

【48】澄问“操存舍亡” 章。

曰：“‘出入无时，莫知其乡’，此虽就常人心说，学者亦须是知得心之本体亦元是如此，则操存功夫，始没病痛。不可便谓出为亡，入为存。若论本体，元是无出无入的。若论出入，则其思虑运用是出。然主宰常昭昭在此，何出之有？既无所出，何入之有？程子所谓腔子，亦只是天理而已。虽终日应酬而不出天理，即是在腔子 里。若出天理，斯谓之放，斯谓之亡。”

又曰：“出入亦只是动静，动静无端 ，岂有乡邪？”

【49】王嘉秀 问：“佛以出离生死诱人入道，仙以长生久视 诱人入道，其心亦不是要人做不好，究其极至，亦是见得圣人上一截，然非入道正路。如今仕者有由科，有由贡，有由传奉，一般做到大官，毕竟非入仕正路，君子不由也。仙、佛到极处，与儒者略同，但有了上一截，遗了下一截 ，终不似圣人之全。然其上一截同者，不可诬也。后世儒者，又只得圣人下一截，分裂失真，流而为记诵、词章、功利、训诂，亦卒不免为异端。是四家者，终身劳苦，于身心无分毫益，视彼仙、佛之徒，清心寡欲，超然于世累之外者，反若有所不及矣。今学者不必先排仙、佛，且当笃志为圣人之学。圣人之学明，则仙、佛自泯。不然，则此之所学，恐彼或有不屑，而反欲其俯就，不亦难乎？鄙见如此，先生以为何如？”

先生曰：“所论大略亦是。但谓上一截、下一截，亦是人见偏了如此。若论圣人大中至正之道，彻上彻下，只是一贯，更有甚上一截、下一截？‘一阴一阳之谓道’ ，但‘仁者见之便谓之仁，知者见之便谓之智，百姓又日用而不知，故君子之道鲜矣’ 。仁、智岂可不谓之道？但见得偏了，便有弊病。”

【50】“蓍固是《易》，龟亦是《易》。 ”

【51】问：“孔子谓武王未尽善 ，恐亦有不满意。”

先生曰：“在武王自合如此。”

曰：“使文王未没，毕竟如何？”

曰：“文王在时，天下三分已有其二 。若到武王伐商之时，文王若在，或者不致兴兵。必然这一分亦来归了。文王只善处纣，使不得纵恶而已。”

【52】惟乾 问孟子言“执中无权犹执一” 。

先生曰：“中只是天理，只是易。随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。如后世儒者，要将道理一一说得无罅 漏，立定个格式，此正是执一。”

【53】唐诩 问：“立志是常存个善念，需要为善而去恶否？”

曰：“善念存时，即是天理。此念即善，更思何善？此念非恶，更去何恶？此念如树之根芽，立志者长立此善念而已。‘从心所欲不逾矩’ ，只是志到熟处。”

【54】“精神、道德、言动，大率收敛为主，发散是不得已。天、地、人、物皆然。”

【55】问：“文中子 是如何人？”先生曰：“文中子庶几‘具体而微’ ，惜其蚤死。 ”问：“如何却有续经之非？”曰：“续经亦未可尽非。”请问。良久，曰：“更觉‘良工心独苦。 ’”

【56】“许鲁斋 谓儒者以治生为先之说亦误人。”

【57】问仙家元气、元神、元精。 先生曰：“只是一件，流行为气，凝聚为精，妙用为神。”

【58】“喜、怒、哀、乐本体自是中和 的。才自家着些意思，便过不及，便是私。”

【59】问“哭则不歌” 。先生曰：“圣人心体自然如此。”

【60】“克己须要扫除廓清 ，一毫不存，方是。有一毫在，则众恶相引而来。”

【61】问《律吕 新书》 。先生曰：“学者当务为急，算得此数熟，亦恐未有用。必须心中先具礼乐之本方可。且如其书说，多用管以候气 。然至冬至那一刻时，管灰之飞或有先后，须臾之间，焉知那管正值冬至之刻？须自心中先晓得冬至之刻始得。此便有不通处。学者须先从礼乐本原上用功。”

【62】曰仁 云：“心犹镜也。圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世格物之说 ，如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照？先生之格物，如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。”

【63】问道之精粗。先生曰：“道无精粗，人之所见有精粗。如这一间房，人初进来，只见一个大规模如此。处久，便柱壁之类一一看得明白；再久，如柱上有些文藻，细细都看得出来。然只是一间房。”

【64】先生曰：“诸公近见时少疑问，何也？人不用功，莫不自以为已知为学，只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上尘，一日不扫，便又有一层。着实用功，便见道无终穷，愈探愈深，必使精白 无一毫不彻 方可。”

【65】问：“知至然后可以言诚意。 今天理人欲知之未尽，如何用得克己工夫？”

先生曰：“人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微日见一日，私欲之细微亦日见一日。若不用克己工夫，终日只是说话而已，天理终不自见，私欲亦终不自见。如人走路一般，走得一段，方认得一段；走到歧路处，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不能尽知。只管闲讲，何益之有？且待克得自己无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在 。”

【66】问：“道一而已 ，古人论道往往不同，求之亦有要乎？”

先生曰：“道无方体 ，不可执着。却拘滞于文义上求道，远矣。如今人只说天，其实何尝见天？谓日、月、风、雷即天，不可；谓人、物、草、木不是天，亦不可。道即是天。若识得时，何莫而非道？人但各以其一隅之见认定，以为道止如此，所以不同。若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道。亘古亘今，无终无始，更有甚同异？

心即道，道即天。知心则知道、知天。”

又曰：“诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求，始得。”

【67】问：“名物度数 ，亦须先讲求否？”

先生曰：“人只要成就自家心体，则用在其中。如养得心体，果有未发之中，自然有发而中节之和，自然无施不可。苟无是心，虽预先讲得世上许多名物度数，与己原不相干，只是装缀临时，自行不去。亦不是将名物度数全然不理，只要‘知所先后，则近道’ 。”

又曰：“人要随才成就，才是其所能为。如夔之乐，稷之种 ，是他资性合下④便如此。成就之者，亦只是要他心体纯乎天理。其运用处，皆从天理上发来，然后谓之才。到得纯乎天理处，亦能‘不器 ’。使夔、稷易艺而为，当亦能之。”

又曰：“如‘素富贵，行乎富贵；素患难，行乎患难’ ，皆是‘不器’。此惟养得心体正者能之。”

【68】“与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷。”时先生在塘边坐，傍有井，故以之喻学云。

【69】问：“世道日降，太古 时气象如何复见得？”

先生曰：“一日便是一元 。人平旦 时起坐，未与物接，此心清明景象，便如在伏羲 时游一般。”

【70】问：“心要逐物，如何则可？”

先生曰：“人君端拱 清穆，六卿分职 ，天下乃治。心统五官 ，亦要如此。今眼要视时，心便逐在色上；耳要听时，心便逐在声上。如人君要选官时，便自去坐在吏部；要调军时，便自去坐在兵部。如此，岂惟失却君体，六卿亦皆不得其职。”

【71】“善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志也，天聪明也。圣人只有此，学者当存此。”

【72】澄曰：“好色、好利、好名等心，固是私欲，如闲思杂虑，如何亦谓之私欲？”

先生曰：“毕竟从好色、好利、好名等根上起，自寻其根便见。如汝心中决知是无有做劫盗的思虑，何也？以汝元无是心也。汝若于货色名利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只是心之本体，看有甚闲思虑？此便是‘寂然不动’，便是‘未发之中’，便是‘廓然大公’。自然‘感而遂通’， 自然‘发而中节’， 自然‘物来顺应’ 。”

【73】问“志至气次” 。

先生曰：“‘志之所至，气亦至焉’之谓，非极至次贰之谓 。‘持其志’，则养气在其中。‘无暴其气’，则亦持其志矣。孟子救告子 之偏，故如此夹持说。”

【74】问：“先儒曰：‘圣人之道，必降而自卑；贤人之言，则引而自高。’ 如何？”

先生曰：“不然。如此却乃伪也。圣人如天，无往而非天，三光 之上天也，九地 之下亦天也。天何尝有降而自卑？此所谓‘大而化之’ 也。贤人如山岳，守其高而已。然百仞者不能引而为千仞，千仞者不能引而为万仞。是贤人未尝引而自高也，引而自高则伪矣。”

【75】问：“伊川谓‘不当于喜怒哀乐未发之前求中’ ，延平 却教学者看未发之前气象，何如？”

先生曰：“皆是也。伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看，如吾向所谓认气定时做中，故令只于涵养省察上用功。延平恐人未便有下手处，故令人时时刻刻求未发前气象，使人正目而视惟此，倾耳而听惟此，即是‘戒慎不睹，恐惧不闻’ 的工夫。皆古人不得已诱人之言也。”

【76】澄问：“喜怒哀乐之中和 ，其全体常人固不能有。如一件小事当喜怒者，平时无有喜怒之心，至其临时，亦能中节，亦可谓之中和乎？”

先生曰：“在一时一事，固亦可谓之中和。然未可谓之‘大本’、‘达道’ 。人性皆善，中和是人人原有的，岂可谓无？ 但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用 矣。无所不中，然后谓之‘大本’；无所不和，然后谓之‘达道’。惟天下之至诚，然后能立天下之‘大本’。”

曰：“澄于‘中’字之义尚未明。”

曰：“此须自心体认出来，非言语所能喻。中只是天理。”

曰：“何者为天理？”

曰：“去得人欲，便识天理。”

曰：“天理何以谓之中？”

曰：“无所偏倚。”

曰：“无所偏倚，是何等气象？”

曰：“如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染着。”

曰：“偏倚是有所染着。如着在好色、好利、好名等项上，方见得偏倚。若未发时，美色名利皆未相着，何以便知其有所偏倚？”

曰：“虽未相着，然平日好色、好利、好名之心，原未尝无；既未尝无，即谓之有；既谓之有，则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平日好色、好利、好名等项一应 私心，扫除荡涤，无复纤毫留滞，而此心全体廓然，纯是天理，方可谓之喜怒哀乐‘未发之中’，方是天下之‘大本’。”

【77】问：“‘颜子没而圣学亡’ ，此语不能无疑？”

先生曰：“见圣道之全者惟颜子。观‘喟然一叹’可见。其谓‘夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼’ ，是见破后如此说。博文约礼，如何是善诱人？学者须思之。道之全体，圣人亦难以语人， 须是学者自修自悟。颜子‘虽欲从之，末由也已’，即文王‘望道未见’ 意。望道未见，乃是真见。颜子没，而圣学之正派遂不尽传矣。”

【78】问：“身之主为心，心之灵明是知，知之发动是意，意之所着为物，是如此否？”

先生曰：“亦是。”

【79】“只存得此心常见在 ，便是学。过去未来事，思之何益？徒放心 耳！”

【80】“言语无序，亦足以见心之不存。”

【81】尚谦 问孟子之‘不动心’与告子异 。

先生曰：“告子是硬把捉着此心，要他不动，孟子却是集义 到自然不动。”

又曰：“心之本体，原自不动。心之本体即是性，性即是理，性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。”

【82】“万象森然时，亦冲漠无朕； 冲漠无朕，即万象森然。冲漠无朕者一之父，万象森然者精之母。一中有精，精中有一。 ”

【83】“心外无物。如吾心发一念孝亲，即孝亲便是物。”

【84】先生曰：“今为吾所谓格物之学者，尚多流于口耳。况为口耳之学者，能反于此乎？天理人欲，其精微必时时用力省察克治，方日渐有见。如今一说话之间，虽只讲天理，不知心中倏忽之间已有多少私欲。盖有窃发而不知者，虽用力察之，尚不易见，况徒口讲而可得尽知乎？今只管讲天理来顿放着不循，讲人欲来顿放着不去，岂格物致知之学？后世之学，其极至，只做得个义袭而取 的工夫。”

【85】问“格物”。先生曰：“格者，正也。 正其不正，以归于正也。”

【86】问：“知止者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定？” 曰：“然。”

【87】问：“格物于动处用功否？”先生曰：“格物无间 动静，静亦物也。孟子谓‘必有事焉 ’，是动静皆有事。

【88】“工夫难处，全在格物致知上，此即诚意之事。意既诚，大段心亦自正，身亦自修。 但正心修身工夫，亦各有用力处，修身是已发边，正心是未发边。心正则中，身修则和。”

【89】“自‘格物致知’至‘平天下’，只是一个‘明明德’。 虽亲民，亦明德事也。明德是此心之德，即是仁。‘仁者以天地万物为一体’ ，使有一物失所，便是吾仁有未尽处。”

【90】“只说‘明明德’而不说‘亲民’，便似老、佛。”

【91】“至善者性也，性元无一毫之恶，故曰‘至善’。止之，是复其本然而已。”

【92】问：“知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，则不为向时之纷然外求，而志定矣。定则不扰扰而静，静而不妄动则安，安则一心一意只在此处，千思万想，务求必得此至善，是能虑而得矣。 如此说是否？”

先生曰：“大略亦是。”

【93】问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体。 ’何墨氏‘兼爱’ ，反不得谓之仁？”

先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息。如冬至一阳生，必自一阳生而后渐渐至于六阳 ，若无一阳之生，岂有六阳？阴亦然。惟其渐，所以便有个发端处；惟其有个发端处，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处；抽芽然后发干，发干然后生枝生叶，然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在。有根方生，无根便死。无根何从抽芽？父子兄弟之爱，便是人心生意发端处，如木之抽芽。自此而仁民，而爱物，便是发干生枝生叶。墨氏兼爱无差 等，将自家父子兄弟与途人一般看，便自没了发端处。不抽芽便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁？孝弟为仁之本，却是仁理从里面发生出来。”

【94】问：“延平 云：‘当理而无私心。’ ‘当理’与‘无私心’，如何分别？”

先生曰：“心即理也，‘无私心’即是‘当理’，未‘当理’便是私心。若析心与理言之，恐亦未善。”

又问：“释氏于世间一切情欲之私都不染着，似无私心。但外弃人伦，却似‘未当理’。”

曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。” x45QD+qGvWCfrw037F7nwryfH2eEfLAOkpe0cDcKRprmdV+rI3UztfUYiu765lt8