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知足常乐，是古人所津津乐道的话题。不过，与其说这是一个道理，倒不如说这是一种心性，一种可以使人放松、获得快乐的平和心性。
孔子在为人处事上教化世人做到知足常乐，而且他也曾与弟子讲到“贫贱与富贵”的话题：“每日粗茶淡饭，吃饱喝足之后，弯曲着胳膊就可以枕着睡觉，乐趣也就在这中间了。那些没有道义的功名利禄，对我来说就如同浮云一般。”
弟子听后，皆点头称赞孔子“安贫乐道”的守身自持。在孔子看来，这样的生活，是属于那些有志向、有理想的君子的，他们重视自己的德行，懂得知足，不会总是为了自身的吃穿用度而四处奔波，进而也就可以自得其乐。
孔子并不在乎身处环境的好坏，他曾经想要到东方少数民族的地方去居住，而有人不解道：“那里文化落后，思想不开化，您为什么会想要去那里居住呢？”
孔子则回答道：“有德行的君子去居住，又怎会闭塞落后呢？”
孔子在自身知足通达的同时，也心怀教化四方的仁德之心，所以他不畏蛮荒之境。
孔子肯定“知足常乐”在为人处事和修身养性中的作用，他曾这样说：“君子有三戒，首先是年轻的时候，此时血气未定，要警戒的是沉迷女色；再者是壮年之时，此时血气正旺，要警戒的是争强好斗；而到了年老之时，气血就变得衰微了，这时候就要做到摒除贪欲，知足常乐。”
君子更容易做到知足，孔子向弟子们传授的知识，大多来源于他们师徒的生活经历，这样的耳提面命，总能取得良好的效果。
孔子在鲁国出仕，屡受排挤。无奈之下，他只能带领众位弟子周游列国。不料，孔子途经卫国、郑国、陈国、晋国却也是屡屡碰壁，未能如愿。后来，师徒一行在蔡国闲居，生活清贫拮据，不免有弟子心生抱怨。
孔子为了教育弟子，便开口道：“你们可知道君子的知足之道吗？‘君子食无求饱，居无求安’。所谓君子，饮食上不会要求饱足，生活上也不会苛求安逸。为人处事，能够做到谨言慎行；与朋友交，能够以道义为先。学会知足，无论身处什么样的困境，都能保持一颗平和之心，乐观豁达地去面对一切。善于知足，才能收获快乐。环境越是艰苦，就越要懂得自得其乐，这就是知足的妙处了。”
众弟子听了，渐收抱怨之心。孔子是君子，更是圣人，能够做到安贫乐道，懂得在艰苦的环境下学会知足，所以他才能时常保持淡然愉快的心性。
孔子为了进一步传播知足常乐的教育理念，在讲学过程中，曾把君子和小人放在一起做比较。
“君子坦荡荡，小人长戚戚。所谓君子，都是心胸宽广，大度宽容的人，他们内心坦荡，不计较个人得失，懂得为他人设身处地地考虑，对于自身却是善于知足，不会为了点滴是非而去斤斤计较。小人却是心胸狭窄，患得患失，不懂知足，进而终日忧愁烦恼。对比的结果很明确，君子能够拥有坦荡的心胸，得益于善于知足。”
孔子希望世人都能达到安贫乐道，富而好礼的思想境界，他对弟子平时的教育也都渗透着这一点。
孔子非常赏识颜回的学问，也为有这样的高徒而感到自豪。他曾经夸赞颜回“不改其乐”的品行：“颜回有着很高尚的德行，他每日吃一箪饭，喝一瓢水，住在简陋的小屋里，常人很难忍受这样的清苦，而颜回却始终认为这是最大的快乐。这是多么高尚的品质啊！”
孔子认为颜回能够做到安贫乐道、懂得知足，即便是再艰苦的环境，他也仍然能够不改其志、怡然自得。
子贡曾向孔子请教有关“何为知足”的问题：“若是一个人贫穷而能做到不谄媚，富有却可以做到不骄纵，怎么样？”
孔子点点头说：“这已经很不错了，但是还比不上那些安贫乐道、富而好礼的人。”
孔子对子贡的说法较为满意，他所崇尚的“知足常乐”是世人不分贫富，都能体会到知足的道理。要是世人都能善于知足，那社会就会多一些和谐。
孔子身体力行的为人之道，曾经明确地对子路说过，其中也体现了孔子乐观豁达、知足常乐的人生观念。
叶公曾经专门拜会子路，并向子路询问孔子的为人。但子路不敢妄谈老师的为人，也怕自己总结不好，辱没了老师的名望，于是他没有回答叶公的问题。
后来子路向孔子禀报了这件事，孔子摇头一笑，淡然说道：“你怎么不这样回答：先生在用功的时候经常会忘记吃饭，时常心怀快乐而能忘记忧愁，因此也不知道衰老即将到来。如此这些，也就罢了。”
这也是“发愤忘食，乐以忘忧”的来源典故。孔子把自己的为人放在了勤奋和乐观知足上，可见，在修身养性中，知足常乐便是长寿的秘诀。
在《孔子家语·在厄》中，孔子曾说：“有终身之乐，无一日之忧。”孔子一生艰辛，但心态却一生豁达，其知足常乐正是对应了这句话。
