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安详处事，平心而论。老子眼中的安详是从容，是稳重。天下大事，唯变不变，立场不同、身份不同，则看法不同。风起云涌间，又该用何种言论来论说？老子认为，任他瞬息万变，我自岿然不动。处世安详从容，论事平心静气，独立于纷扰俗世，才能泰然处之。
“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩，乘乘兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮若海，漂兮若无所止。众人皆有以，而我独顽，似鄙。我独异于人，而贵食母。”世人熙熙攘攘，都是一副兴高采烈的样子，如同去参加仕途之路的盛大宴席，站在高台眺望美景。而我对眼前所见，却是泰然淡泊，无动于衷。就像初生的婴儿，对世间的一切都还懵懵懂懂。世人所拥有的都有剩余，而我却什么都不足。真的是一颗愚人之心啊。世人风光无限，只有我浑浑噩噩。世人严肃苛责，只有我宽宏醇厚。恍恍惚惚之间，就如同身在波涛汹涌中的大海，漂泊无依。世人精明能干，只有我愚昧笨拙。我与世人唯一不同的就是，我得到了“道”。老子的这番话，体现了他超脱物外，安详处世的心境。
对于世间大事，世人以眼所见，进而身体力行，形成天下大势。老子处世，不是顺应天下大势，更没有逆天而为。他的思想，与俗世无关，因而没有天下，也没有大势。他站在尘世之外，以从容的心态，平心静气地论说天下。因为安详，所以静心，进而不以物喜，不以己悲。
老子的安详从容，有股顺应自然、顺其自然的意味。世间有很多事情，无法以人的意志为转移，思虑太过，未免杞人忧天。老子在处世之中，事无巨细，处处透着从容随缘。
禅院草地上的草枯萎了，小和尚建议老子撒些草籽，以恢复来年春绿的景象。
老子说：“不急，你若有空，随时去买些草籽吧。”
转眼中秋，老子见小和尚抄完了佛经，记起了草籽之事：“这会儿闲下来，去撒草籽吧。”小和尚撒的时候，起风了，风吹着，带走了部分草籽。
“师父，许多草籽都被风吹走了。”
老子闭目养神：“没关系，留下来的草籽颗粒饱满，才会发芽。”
草籽撒完了，麻雀却来觅食，颗粒饱满的草籽大都被麻雀吃了。小和尚赶了一波又一波，最后气喘吁吁地说：“麻雀赶不完，草籽都快被吃完了，这下该如何是好呢？”
老子说：“不必担心，草籽很多，麻雀吃不完的，总有小草会长出来的。”
夜里下起了大雨，小和尚又忧心草籽被雨水冲走了，那又该怎么办呢？
老子宽慰说：“通过雨水的浇灌，来年小草会长得更好，雨水把草籽冲到哪里，草籽就在哪里发芽，一切随缘吧。”
来年开春，很多青苗破土而出，没有撒过草籽的空地，也长出了嫩芽。小和尚看到此番景象，高兴得合不拢嘴：“师父，快看啊，我种的小草发芽了！”
老子欣慰地看着眼前的情景，默念了一句：“随喜。”
草籽入地，可以静等发芽；风雨既来，人力无法阻止。既是如此，又何必枉自忧心？劳累心神，却什么都无法改变，不若顺其自然，静待它本应该有的结果。
世人往往做不到安详处世，老子则以旁观者的身份论天下大事，当局者迷而旁观者清，这也是老子超脱物外的思想高度。
还记得那位在函谷关拦下老子的百岁老翁，那老翁鹤发童颜，略施小礼，向老子请教人生：“老朽今年百岁有余，此生荒唐度日，倒也悠闲自在。同龄人皆已作古，他们拼搏一生，开垦百亩良田却未获一席之地，修筑万里长城却困苦一生，曾建数座屋舍却落得个荒野孤坟。而我一生不稼不穑，却未断五谷；一生未受砖瓦之累，却有数间房舍可用来遮风避雨。敢问先生，我是否可以嘲笑他们忙碌一生却无所得，只换得一个早逝呢？”
老子起初笑而不语，只是拿来一块砖头和一块石头，放在老翁面前：“二选其一，不知仙翁会做何抉择？”
老翁拿起砖头：“自然是选择砖头。”
老子又问：“为什么呢？”
老翁得意地发表见解：“那块石头没有棱角，要来何用？还是砖头的用处大些。”
老子也问周围的众人，众人也表示自己会选择砖头。
老子回过头来问老翁：“是砖头的寿命长，还是石头的寿命长呢？”
老翁说：“那自然是石头的寿命长。”
老子泰然一笑：“是啊，石头的寿命长，人们却不选择它；砖头的寿命短，人们却选择它，不过是有用无用罢了。世间万物都是如此，寿命长，于天人无益，天人皆会摒弃，那么长也是短；相反，寿命虽短，于天人有益，天人皆会选择、牵念，那短也是长了。”
老翁顿悟，向老子下拜，以示惭愧和敬佩。
老翁看到的，止于眼前的高寿和殷实的生活，却没有看到作古的同龄人于社会的贡献，从而心生骄纵，惑于荣辱。
老子心态安详，波澜不惊，看得透世间深层的哲理，从而平心静气，直面天下之事。
老子曾提到“居善地”“心善渊”，认为所处之地应当顺应自然。圣人如水，水居下，圣人亦向下。世人皆渴慕荣华富贵与仕途爵位，而老子只求恬静淡泊，泰然清心，不追求金玉满堂，只愿宁静致远。老子心胸如水，静默深远，从容恬淡，游走于天下之间。
