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老子说：“不敢为天下先，故能成器长。”这是谦退不争的处事原则，不为天下先，得到的结果才是“成器长”。
关于“谦退”的处世之道，可看作老子“柔弱胜刚强”思想的又一种形式。“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔弱，其死也枯槁”，在这句话中，老子以人的生死、草木的枯荣为喻，从而说明“坚强”是属于死亡的，而“柔弱”则是属于生存，即所谓“坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒”。锋芒太露，在外力面前，往往首当其冲，“揣而锐之，不可长保”。可见，柔弱者隐藏锋芒才能得以长久。“柔弱”不是软弱可欺，而是坚韧不克，不过于张扬，懂得收敛，与世无争。
谦退，不是自我放弃，也不是逃避现实。老子所有的“无为、不争、柔弱、退、守”这样的所谓“避世”思想，实则都有对应的进取之心，简单来说，就是以退为进。例如“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自衿，故长。夫唯不争，则天下莫能与之争”。“争”与“不争”相对应，眼中不只看到自己，就更能明白世事；不自以为是，不太过张扬，就更能彰显自己；不夸耀自己，反而能获得功业；不自我矜持，就更能获得长久。只有不与人争，世间才没有人会和他争。
“曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑”，学会弯曲，才可以保全自己；受到压力，反而更能伸直；洼地才能装得满水，去除旧的才能获得新的，少索取才能多获得，贪多反会被迷惑。所谓谦退保身，与世无争，才会无人与争，相安无事；做到“功遂身退”，自然就达到了“保身”的目的。
道家讲求“虚心”，追求一种自然淳朴、恬淡宽厚的生活。“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”为人处世中，要尽量使心灵的虚寂达到极致，但要坚持生活的清静淡泊不变。与此同时，世间万物还在无休止地变化，我们就可以以静视动，观察其往复的道理了。万物纷纷芸芸，最后回到本根，这个过程叫做清静，然后复归原本的生命，这叫做自然常理。认识到常理，并使言行合乎常理，这是明智。若是不理解常理，或是违背常理，便会招来祸患。正确认识常理，敞开心胸包容万物，才能获得保全之法，见证天道合一，与天道共长久，即便身死，道亦长存。
老子强调致虚守静，强调虚心，教化世人身处虚寂沉静的环境，去看待宇宙万物的变化。他认为万物有一个发展规律，生生不息，无穷往复，希望人们能够了解这个规律，并将它应用到社会生活中。虚其心，知万物规律，方可受天下之善。
孔子曾经不远万里从鲁国赶往周国，向老子请教知识。老子见到孔子非常高兴，为孔子答疑解惑之后，又把孔子引荐给了大夫苌弘。苌弘精通乐理，遂教了孔子一些乐律和乐理，还带孔子参观了祭神的仪典，学习了宗庙的礼仪，这些皆令孔子受益匪浅。
孔子向老子辞行的时候，行至黄河之滨，感到此去万里，相见无期，于是感叹道：“逝者如斯夫，不舍昼夜！”河水只管东去，不知停歇，今此一别，不知何时才会再度相逢？又由此联想到天下和自身的境遇，“如今天下纷乱，百姓流离，大道不行，仁义不施”。人生短暂，自己却还没来得及为国为民做些有用之事，想到此，孔子不觉感慨良多。
老子则付之一笑，手指黄河之水：“你为何不学习水的德行？”
孔子有些不解：“水有什么德行？”
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。做人应当如水一样，水善于滋润万物，而又能做到与世无争，身处卑贱的最低端，却能惠及经过的世间万物。“道无所不在，水无所不利，避高趋下，避易趋险，避洁趋垢”，天下谁又能与它争锋？
孔子恍然大悟：“与世无争，这应该就是‘夫唯不争，则天下莫能与之争’的道理吧！”
老子欣慰道：“不错，江海之所以能成为百谷之王，就是因为它善于屈居于下。天下柔弱莫甚于水，而水以柔弱之躯却可以抵挡世间坚强之物，这是柔弱者的德行，以柔克刚，是谦退的体现。”
孔子郑重道：“先生所言，弟子终生难忘，自当谨记于心。弟子当遵奉不怠，以谢先生之恩。”
孔子回到鲁国，三日之内，一言不发，待到说话，却感慨道：“我知道鸟会飞入丛林，鱼会游入深渊，而龙凤不是凡物，飞入云端，我不知它会在哪里。老子的思想犹如神龙游丝，我竟然一点都跟不上，他的学识真的是博大精深，使我非常敬佩！”
为道者以道为法，但道无法言明，没有实体。老子认为世间的万事万物，水是最近接道的。他赞美水的德行，所以教化孔子“上善若水”的道理。
为道者的虚心，如同冬日走在薄薄的冰面上，提心吊胆，小心谨慎，唯恐惊动了左邻右舍。他们自然洒脱，虚怀若谷，心境平静淡泊，神思无拘无束。