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近两年，以儒学为主体的中国传统文化，似乎受到了越来越多的提倡和关注。无论官方还是民间，组织还是个人，好像都已经意识到，我们的社会，正在面临一场物质与精神背离、信仰与道德缺失的危机，而拯救之道，或许就蕴藏在古人的智慧中。
意识到危机，是自我救赎的起点。然而，如何真正走上这条救赎之路，如何从传承数千年的博大精深的古老文化中，汲取今日国人所需的精神力量和生命智慧，却注定要比我们想象的困难得多。首先，卷帙浩繁、文义艰深的古代典籍会给我们造成极大的阅读和理解障碍；其次，因时代变迁所导致的思维模式、价值观念、生活方式、审美趣味等差异，也足以成为横亘在我们与经典之间的巨大鸿沟；最后，即便我们克服了上述困难，理解并接受了古人的某种思想，可如何让这种思想“体贴”到自己的身心上、落实到日常生活中，却仍然是一件棘手的事情。
那么，有没有一种古人的学问，能够最大程度地帮助我们解决上述问题呢？
答案是肯定的，那就是王阳明在五百年前为世人揭橥的心学。
给出这个结论，并不是说除了阳明心学之外，其他的儒、释、道思想和诸子百家的学问就不够高明或不合时宜，而是因为——阳明心学不仅融摄了儒、释、道的智慧，而且自其诞生之日起，便具有一种强大的经世致用的品格，并且直接诉诸个体心灵，因而最适于在日常生活中修学实践，也最贴近当下。这几年，阳明心学之所以能在沉寂数百年之后悄然重现，渐受国人青睐，其原因恐怕正在于此。
“独阳明之学，简径捷易，高明往往喜之。”（严复）
所谓“简径捷易”，不仅意指阳明心学集儒、释、道之大成，而且揭示了其可操作性极强的根本特色。换言之，阳明心学不仅是一门致广大而尽精微的心灵哲学，更是一种极高明而道中庸的行动哲学。唯其如此，自明朝以降的五百年来，中国、日本、韩国等东亚各国的无数仁人志士和社会精英，才能从中汲取源源不绝的精神力量，练就一颗颗强大的内心，缔造一桩桩掀天揭地的事功。
“王学绝非独善其身之学。而救时良药，未有切于是者。”（梁启超）
“修心炼胆，全从阳明学而来。”（日本倒幕领袖西乡隆盛）
如果说在一百多年前，阳明心学给予世人更多的是一种挽救国家民族于危亡的胆识、魄力和勇气，那么时至今日，它也必然能够给予我们无尽的智慧和力量，并引领我们走上一条心灵救赎的道路。
这条道路的起点，就是阳明心学的核心精神，亦即王阳明一生中反复致意、再三提撕的三个字：致良知。在阳明心学的语境中，良知有两层含义：一、与生俱来、人皆有之的道德意识；二、内在于人又超越万物的宇宙本原。
有必要指出的是，这里的“宇宙”并不是科学意义上的物质宇宙，而是哲学意义上的精神宇宙。对于物质宇宙的探索，源于人类固有的求知天性，而对于精神宇宙的叩问，则是来自人性中根深蒂固的终极关怀。生而为人，我们所拥有的生命和世界终归是有限的、短暂的、相对的，但与此同时，人类却始终在自己的灵魂深处仰望并追求着无限、永恒和绝对。由此，世界上绝大多数的哲学和宗教，才在各自的精神宇宙中建构了各自的本体，如基督教的上帝，佛教的真如，伊斯兰教的安拉，柏拉图的理念，康德的自在之物，黑格尔的绝对精神，老庄的道，孔孟的天，禅宗的本来面目，程朱的天理，等等。而在王阳明这里，能够生成天地万物且内在于人心的宇宙本体，就是良知。
王阳明教我们致良知，就是让我们当下体认这个精神本原，借此与他人、天地和万物建立一种广泛而内在的联结。如此一来，我们的生命就能获得一个牢固的基点，心灵就能得以安顿，从而确立人生的意义，展开富有价值的生活。用古人的话说，是谓“安身立命”“本立而道生”。当然，相信宇宙有一个精神本质，并且相信人的生命有一个高贵而神圣的来源，是无法用科学手段验证的。因为这是一种信念，坚守这种信念并遵循这样的信念生活，就可以称为信仰。而信仰是既无法证明也无法证伪的，完全取决于每个人自己的选择：你可以认为生命在广袤无垠的宇宙中只是一种渺小而短暂的存在，人来到世上纯属偶然，活着也没什么特别的意义，无非就是吃吃喝喝、男男女女而已；你也可以认为生命的本原是高贵而神圣的，每个人来到这世上，都带有一种使命，就是让自己的人格得以完善，潜能充分发挥，进而为他人和社会创造价值，同时让自己获得一个快乐、幸福、成功的高品质人生。
当然，如果人生可以简化为上述命题的话，我想大多数人都会选择后者。因为避苦趋乐、避祸趋福是人性根深蒂固的自然需求。然而，以什么样的方式去满足这种人性需求，通过什么手段去追求快乐、幸福和成功，却并非不言自明，而是值得我们深入思考的问题。换言之，倘若我们采用的方式和手段存在缺陷，或者出现了方向性的错误，那么我们不但有可能在追求上述事物的过程中付出极大的代价，而且完全有可能走向反面：要么是疲于奔命、身心交瘁，却什么也没得到；要么是得到了某种意义上的成功，却丧失了快乐和幸福；或者就是在别人看来似乎什么都拥有了，自己却仍然感觉不安和不满足，甚至比尚未拥有之前更为茫然和困惑。
毋庸讳言，在今天的中国，我们大多数人其实已经不同程度地落入了上述窘境。
究其原因，最根本的有两点：
一、我们太过于看重物质和金钱，以为快乐、幸福和成功都可以通过物质手段实现，从而导致了物质欲望的膨胀与精神生活的萎缩。今天，我们普遍被这种既定而单一的价值观念和生活方式所困，基本上丧失了选择的自由，似乎不敢再想象生活还有另外的可能。用美国哲学家马尔库塞的话说，这就叫“单向度的人”。
二、我们太过于看重社会的评价和他人的眼光，以至于把自身的快乐、幸福和成功全部交予社会和他人定义，从而忽视了自己真正的心灵需求。而当流俗的价值观和大众的集体无意识合谋将每个个体绑架，我们的自我就迷失了，而我们的人格也会呈现出严重的“外倾化”特征。用现代新儒家梁漱溟先生的话说，这是一种“重心在外”的人生，而这样的人生很难体会到真正的快乐和幸福，即便你获得了某种“成功”，这样的成功或许也只是外界所定义的，不一定是你自己真正想要的。
当然，要在这个世界上生存，谁都不能没有物质和金钱。但是，问题的关键在于：物质和金钱仅仅是我们获得快乐、幸福和成功的必要条件，而非充分条件。也就是说，没有一定的物质基础，固然很难获得快乐、幸福和成功，但是有了物质基础之后，这些东西却不一定能够自动实现。原因在于，不管我们堆积了多少外部生活的资料，也不管别人对我们做何评价，最终决定我们是否快乐、幸福和成功的根本因素，还是我们自己的感受和体验。换言之，不仅是“快乐、幸福”这种偏于内在体验的事物通常需要心灵的健康，就连“成功”这种更多依赖外在条件的事物，也与完善的人格品质和强大的精神力量息息相关。
因此，要想获得心灵的健康、人格的完善和精神的强大，不再做一个单向度的、重心在外的人，我们就必须修行，必须致良知。
正如良知兼有两重含义（既是本体也是道德意识）一样，致良知之“致”，也兼有二义：一是体认，二是践行。本体可以当下体认，但道德人格的完善，却需要我们在生活中切切实实、一点一滴地践行。如果说前者更像是顿悟，那么后者可谓之渐修。
当良知作为本体的时候，它超越了世间一切二元对立的事物，因而也就超越了善恶，所以阳明说“无善无恶心之体”；而当良知作为内在于人心的道德意识时，它却具有辨别善恶的功能，所以阳明说“知善知恶是良知”。
我们在日常生活中的所思、所言、所行，通常不会有人来对我们做出道德判断，而我们自身往往也是疏于去照看的。所以，总是要等到种种言行产生了或好或坏的结果，并直接或间接地回到我们自己身上，我们才会豁然有省。因此，如果想在生活中践行阳明心学，那么最紧要的入手处，无疑就是要在待人接物和行住坐卧的每一个当下，时刻保持良知在场。换言之，就是要对自己的所思所想、所言所行始终保持了了分明的观照和觉知——是者知其为是，非者知其为非，然后行其所当行，止其所当止。
这，就是致良知，也是中国传统文化儒、释、道三家关于修行的不二法门。
让良知在场，在有些人看来，也许会觉得是一种束缚，然而吊诡的是，我们目前看上去貌似自由的生活，恰恰受困于各种无形的枷锁：一方面，五光十色的时尚趣味诱惑着我们的感官，刺激着我们的欲望，令我们心甘情愿地成了“拜物教”的忠实信徒；另一方面，无孔不入的流俗价值观又侵蚀着我们的独立思考能力，让我们亦步亦趋地追随大众的思维方式和生活方式，渐渐迷失了自我。而致良知的修行，表面看上去像是一种“束缚”，实则恰恰是通往心灵自由的必经之路。之所以这么说，理由很简单：一个人首先必须有能力自主其心，然后才能得到心灵的健康，也才有资格获得心灵的自由。倘若我们缺乏自作主宰的能力，疏于照看自己的心灵和言行，那么我们就很容易被流俗的价值观绑架，被别人的眼光和评价左右，被自身的种种欲望和情绪困扰。试问，这样的人谈何自由？
此外，也许还有人会说，时刻让良知在场，做人会不会太累？
是的，从某种意义上说，修行的确不是一件轻松快活的事。其实，不光是修行，凡是生活中值得做的事情，比如学习、工作、创业，甚至经营婚姻、抚育孩子等，无不需要付出极大的心力，并且长时间坚持不懈。既然如此，那我们凭什么认为修习阳明心学就可以不必付出努力和心血呢？用王阳明自己的话说，真正的修行，“须是一棒一条痕，一掴一掌血”，功夫方能得力。这两年，由于阳明心学渐获国人青睐，不乏有人出于追逐时尚或附庸风雅的动机，把阳明心学视同一般意义上的心灵鸡汤，或者当成廉价的成功学，乃至引为茶余饭后的谈资。如此种种，就算不是对传统文化的无知，至少也是对阳明心学的误读。
古代的禅宗大德常把修行喻为“火中生莲”“大死大活”。可见，真正意义上的修行，必是一场脱胎换骨的人格转化，亦必是一场浴火重生的精神涅槃。
佛教禅宗的修行如此，阳明心学的修行何独不然？
毫无疑问，要想拥有健康的心灵、完善的人格与强大的精神，没有捷径可走，只能通过刻苦的修行。究竟而言，通往心灵自由的道路，绝非用鲜花和红毯铺就，而是以坚毅和勇气筑成！我相信，从这一刻起，只要你愿意为自己的生命负起责任，只要你愿意迈开脚步真实践履，那么久久行去，终有一日，你必定能够做到“从心所欲不逾矩”，也必定能够达到那个“良知全体呈现、心灵彻底自由”的境界。
王觉仁
2015年5月于福建漳州