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天地不仁 ［1］ ，以万物为刍狗 ［2］ ；圣人不仁 ［3］ ，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥 ［4］ 乎？虚而不屈 ［5］ ，动而愈出。多言数穷 ［6］ ，不如守中 ［7］ 。
【注释】
［1］天地不仁：天地没有意志，也没有仁爱之心。它只是物理的、自然的存在，不具备人类的感情。
［2］刍狗：用刍草扎成的狗，比喻轻贱无用的东西。古代用于祭祀中，当用之时，备受重视，祭祀完毕，随即丢弃。
［3］圣人不仁：圣人效法天地，纯任自然，无所偏爱，不干涉百姓的行为，任其自我生灭。
［4］橐籥（tuóyuè）：古代的风箱，多用于冶炼时为炉火鼓风助燃。
［5］屈：枯竭，穷尽。
［6］多言数穷：多言，政令繁多。数，通“速”，指政令越是繁多，失败得越快。穷，困穷，困难到走投无路。
［7］守中：即守冲，持守虚静的意思。
【译文】
天地没有任何偏爱，将万物当做祭坛上用草扎成的狗，让它们自荣自枯；圣人没有任何偏爱，把百姓当做祭坛上用草扎成的狗，让他们自生自灭。天和地之间，大概就像鼓风吹火的风箱吧？它内部空虚，但是永不匮乏；它越鼓动，就越产生更多的风。一个人说话太多，往往使自己走投无路，倒不如保持内心的虚静，将话放在心中。
【解读】
所谓“天地不仁”，是指天地是一个物理的、自然的存在，并不具有人类般的理性和感情；万物在天地之间依照自然法则运行，并不像有神论者所想象的那样，以为天地自然法则对某物有所偏爱，或对某物有所嫌弃，其实这只是人类感情的投射作用。
对这一问题，老子通过生活中的两件事进行了形象的解说。一是人们祭祀时使用的以草扎制而成的狗，祈祷时用它，用完后随手就把它扔掉了。同样，圣人无所偏爱，取法于天地之纯任自然。即圣明的执政者对老百姓也不应有厚有薄，而要平等相待，让他们根据自己的需要安排作息。二是使用的风箱，只要拉动就可以鼓出风来，而且不会竭尽。天地之间好像一个风箱，空虚而不会枯竭，越鼓动风越多。
老子通过上述两个比喻得出结论：“多言数穷，不如守中。”说得太多，往往使得自己陷入困境，不如保持虚静不言的状态。老子讲的这个“中”，不同于儒家所讲的中正之道。老子讲的是虚静，而不是儒家所讲的中正、中庸、不偏不倚。
说得过多，总不会有好的结果，这是老子在本章最后所提出的警告。
很多时候，真正的道理是无法用言语来传授的，而只能用心去领会，这和老子的“道可道，非常道。名可名，非常名”如出一辙，令人深思。说话多了人就会智穷辞穷，不如守住心中想法不说。有时候什么也不说更有力量，因为沉默时让人觉得充满暗示。
沉默可以丰富言辞的内容，也可以丰富言辞的技巧。所以，维特根斯坦说：“凡是可以说的，就能明白地说；凡是不可以说的，对他就必须沉默。”
河上公：天施地化，不以仁恩，任自然也。天地生万物，人最为贵。天地视之，如刍草狗畜，不责望其报也。圣人爱养万民，不以仁恩，法天地，行自然。圣人视百姓如刍草狗畜，不责望其礼意。
王弼：愈为之则愈失之矣。物树其恶，事错其言，不济不言不理，必穷之数也。橐籥而守数中，则无穷尽。弃己任物，则莫不理，若橐籥有意于为声也，则不足以共吹者之求也。
朱元璋：圣人之心，无不虚而无不实，无不惜而无不弃。所以惜者，常常惜之。所以弃者，常常弃之。是不弃而弃，不惜而惜，故民乐自然矣。