《周易》二卦

《周易》

【题解】

《周易》在先秦一般只称作《易》，后来儒家尊之为经，自汉代以来称《易经》。传世的《周易》由“经”、“传”两部分组成，“经”指原经或文本，其内容包括六十四卦的卦名、卦爻象和卦爻辞，约产生在西周初期至中期之间。“传”包括“十翼”，即《彖（tuàn 团，去声）》上下、《象》上下、《系辞》上下、《文言》、《序卦》、《说卦》、《杂卦》七种十篇，主要是解释“经”的文字，约成书于战国末年。“传”之解“经”，其特色在于将《易》由原来的卜筮之书发展转化为道德义理阐释之书，从而使《易》一跃成为“群经之首”，在中国文化史上产生了很大的影响。《周易》这部书，把认识客观规律和人们对这种规律的利用两者结合起来，指导人们根据形势的变化采取正确的决策，实质上是一部“开物成务”、“极深研几”之书。早期的《周易》，“经”、“传”并未混在一起，汉儒把《彖》、《象》纂入“经”中。《文言》是专门解释乾坤二卦的，三国的王弼把它取出，放在乾坤二卦的卦、爻辞后面，作为乾坤二卦的结论，后世因利就便，也就成为习惯。唐代孔颖达奉命撰修《周易正义》，取王弼注而为之疏，使王弼本成为流传最广的本子。这里所选的乾坤二卦，居《周易》六十四卦之首，在《周易》哲学体系中占有极其重要的地位。《周易》以阴阳作为最高的哲学范畴，而乾坤二卦对天地之间阴阳两大势力的性质和功能做了全面的阐发，它们是进入《周易》哲学体系的门户，如果不先读懂乾坤二卦，便无从窥见易道的底蕴。

乾卦

（乾下乾上）乾 ^[1] ：元，亨，利，贞。

初九 ^[2] ：潜龙，勿用 ^[3] 。

九二：见龙在田 ^[4] ，利见大人。

九三：君子终日乾乾 ^[5] ，夕惕若。厉，无咎。九四：或跃在渊 ^[6] ，无咎。

九五：飞龙在天 ^[7] ，利见大人。

上九：亢龙有悔 ^[8] 。

用九 ^[9] ：见群龙无首，吉。

《彖》曰 ^[10] ：大哉乾元 ^[11] ，万物资始，乃统天。云行雨施 ^[12] ，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化 ^[13] ，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

《象》曰 ^[14] ：天行健 ^[15] ，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也 ^[16] 。“见龙在田”，德施普也 ^[17] 。“终日乾乾”，反复道也 ^[18] 。“或跃在渊”，进无咎也。“飞龙在天” ^[19] ，大人造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为首也 ^[20] 。

《文言》曰 ^[21] ：“元”者善之长也 ^[22] ，“亨”者嘉之会也，“利”者义之和也，“贞”者事之干也。君子体仁足以长人 ^[23] ，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、贞”。

初九曰：“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙德而隐者也 ^[24] 。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”

九二曰：“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也 ^[25] 。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。”

九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业 ^[26] 。忠信所以进德也，修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”

九四曰：“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常 ^[27] ，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也。故无咎。”

九五曰：“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应 ^[28] ，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”

上九曰：“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位 ^[29] ，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

“潜龙勿用” ^[30] ，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元“用九”，天下治也。

“潜龙勿用”，阳气潜藏 ^[31] 。“见龙在田”，天下文明 ^[32] 。“终日乾乾”，与时偕行 ^[33] 。“或跃在渊”，乾道乃革 ^[34] 。“飞龙在天”，乃位乎天德 ^[35] 。“亢龙有悔”，与时偕极 ^[36] 。乾元“用九”，乃见天则 ^[37] 。

“乾，元”者 ^[38] ，始而亨者也；“利，贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥 ^[39] ，旁通情也。“时乘六龙”，以“御天”也。“云行雨施”，天下平也。

君子以成德为行 ^[40] ，日可见之行也。“潜”之为言也 ^[41] ，隐而未见，行而未成，是以君子“弗用”也。

君子学以聚之 ^[42] ，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人”，君德也。

九三重刚而不中 ^[43] ，上不在天，下不在田。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

九四重刚而不中 ^[44] ，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故“无咎”。

夫“大人”者，与天地合其德 ^[45] ，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违 ^[46] ，后天而奉天时 ^[47] 。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？

“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎 ^[48] ！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

《周易注疏》卷一

【注释】

[1]乾：卦名。以天为象，以健为义。乾卦，包含元、亨、利、贞四种德性。《子夏易传》说：“元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。”就是说，乾卦是代表一切事物的原始根源，它是毫无阻碍，无不通达，绝对祥和有益而无害的，而且是洁净清正的。一说，“元、亨、利、贞”当读作“元亨，利贞”，元亨是大通顺，利贞是占问的事有利，贞是占问。 [2]初九：乾卦有六画，称六爻（ yáo 姚）。“一”为阳爻，称九。初九，指最下第一爻为阳爻。九二、九三指从下往上数第二、第三阳爻。上九，指最上阳爻。[3]潜龙，勿用：意思是说，乾卦的第一爻（初九），象征潜伏着的龙，以不用为佳。龙是中国古人最崇敬的生物，而且相信它具有神灵的作用，古人因借用龙的功能，说明卦爻变化的不可捉摸而可以想象的状态。子夏说：“龙所以象阳也。”潜龙，便是潜伏隐藏的龙。[4]“见龙在田”二句：乾卦的第二爻（九二），象征已经出现在田地上的龙一样，可以见到高贵的大人物而有利了。第一个“见”，同“现”。田，地。大人，指圣明德备的人。[5]“君子终日乾乾”四句：是说君子整天固守刚健中正的德性，虽然到了夜晚，还要像白天一样的警惕自励。为学为道的君子只有这样惕励，才不会有过失和忧患。乾乾，借用重复本卦的卦名，作为形容词用。乾卦代表了至阳、至刚、至健、至中、至正等道理。把乾乾两字重复地用作形容词，就是表示人要效法乾卦的德性与精神，随时随地固守着刚健、中正、如阳的德性。惕，小心谨慎。厉，严谨而危正的德性。[6]或跃在渊：“或”是将然之辞。“或跃”谓将欲跳跃而尚在犹疑，跃跃欲试而有所图进。九三阳爻居刚位，故戒之以惕惧；九四阳爻居柔位，故有跳跃之志而又能犹疑三思。如此则可保前景无忧害。[7]“飞龙在天”二句：此君子显达之象。飞龙在天，谓龙飞于天，表示升腾之象。利见大人，是有贵人相助之义，亦表示外部客观环境有利。[8]亢龙：即龙飞得太高。有悔，有不好的事情。比喻处在高危的地位。[9]用九：乾卦所特有，与《周易》筮法、占法有关。从卦象层面上讲，就是乾卦六爻全为“老阳”的卦象。从数的角度解释，就是说乾卦六爻全为“九”。这条辞反映乾中有坤但乾不是坤的特点，朱熹《周易本义》论“用九”说：“六爻皆变，刚而能柔。”[10]《彖》：指《彖传》，它是对卦名、卦体、卦义予以解说的文字。[11]“大哉乾元”三句：是说乾元之气太伟大了，它使万物得以萌生，并且统领主宰大自然的运作过程。乾元，指“天”的元气，即充沛宇宙间、开创万物的阳气。统，统领。天，犹言大自然。[12]“云行雨施”五句：是说云雨以时兴降，各类物种在大气的流动中随之长成；太阳终而复始地周天运动，宇宙上下四方之位于是确定。这就好像太阳按时乘驾着六龙有规律地运行于天空。品物，即各类事物。流形，流布成形。这是指万物因雨水的滋润而不断变化发展、壮大成形。大明，即太阳。终始，指太阳东升西落的周天运动。六位，也可以说成六合、六虚，指上下四方之位或天地四时（即两仪四象）。卦有六爻六位以象宇宙，所以六位亦指六爻所在的六个位置。六位时成，就造化而言，谓乾元大明终始有序，宇宙六合于是确定；就《易》而言，谓乾元大明之德圆而神，由于它的终始有序的运动而使得六十四卦各卦的爻位因之确定。“时乘六龙以御天”一句，就象而言，是说太阳乘驾六龙有规律地运行于天；就意而言，是说圣人凭借乾卦六爻的往复规律而驾御自然。[13]“乾道变化”六句：是说由乾元之气所决定的天道有规律地运动变化，使得万物各得其所；乾元之气恒久维持和谐的状态，所以它能施利于万物并使万物正常运作。天道生长、万物终始相续，天下万物都可宁定安吉。[14]《象》：指《象传》，它是对卦辞、爻辞予以诠释的文字。[15]“天行健”二句：是说天道运动不止，这便是乾卦的意象。君子应当效法乾道，自觉奋勉，永无止息。行，运转不停。君子，指有才德之人。以，是以，所以。[16]阳在下：指初九阳气初生而居下。阳气微弱，喻君子所处之客观环境不利，行动的时机不成熟。[17]德施普：指九二阳气出现于地面，其生养之德普及万物。[18]反复道：指反复行道不使偏差。反复，指重复践行。道，正道。[19]“飞龙在天”二句：是说爻已至五，龙飞于天，君子风云际会，成为获得显爵之大人，可大有作为于天下。造，指有所作为。[20]天德：指阳刚之德。《周易正义》：“天德刚健，当以柔和接待于下，不可更怀尊刚为物之首，故云‘天德不可为首’也。”[21]《文言》：即释说乾、坤二卦之言，为《十翼》之一，又称《文言传》。六十四卦只有乾、坤二卦有《文言传》。[22]“‘元’者善之长也”四句：元是众善之首，亨是美的集合，利是义的体现，贞是治事的根本。嘉，美。会，会合。和，反应，体现。贞，正。干，根本。[23]“君子体仁足以长人”四句：君子履行仁善则足以为人君长，会合众美则足以符合礼，施利于万物则足以体现义，坚守正道则足以治事。长人，为众人之君长。贞固，坚持正道。[24]“龙德而隐者也”九句：是说有龙一样的品德而不得不暂且隐居的人，他不会为污浊的世俗改变节操，不迷恋于成就功名，逃离这个世俗不感到苦闷，不为世人称许也不感到苦闷。称心的事付诸实施，不称心的事绝不实行，具有坚定不可动摇的意志，这就是潜龙的品格。“龙德而隐者”，《周易正义》认为这是“以人事释‘潜龙’之义”。遁，隐避。不见是，不被世人所称许。违，弃，不用。确，坚定。拔，转移，动摇。[25]“龙德而正中者也”六句：是说有龙一样的品德而立身中正的人，始终能做到言必守信，行必谨慎，防范邪僻而保持诚挚，为善于世而不自夸，德泽广施以感化天下。正中，指九二居下卦之中。庸，有平常和中和的双重意思。闲，防止。存，保持。善世，为善于世，亦可训为治世。伐，夸耀。德博，德泽广被。化，感化天下。[26]“君子进德修业”至“虽危无咎矣”：这几句讲的是君子如何增进美德和修养功业，即追求忠信可以增进美德，修治言论而立足于诚挚可以积蓄功业。能预知事物如何进展而采取相应的行动，这样的人才可能保有适宜之行。所以能居高位而不骄横，在下位而不忧愁。勤勉于事而随时惕惧，虽有危险亦可无害。知至至之，知，预知。前“至”谓进展，指事物如何进展。后“至”谓自己的行动如何进展，指采取相应的行动。言几，讨论几微之理。原本无“言”字，今据阮元校勘记补。知终终之，前“终”字谓事物发展的终极结果，后“终”字谓自己行动的终极走向。存义，使自己的行动保持适宜。因其时，指随时。[27]“上下无常”七句：这是譬喻贤人的上升、下降是无常则的，并非有违正道；他的进取、隐退也是无定规的，并非随波逐流。君子增进美德、修养功业，应该抓住时机，所以没有什么过失。无常、无恒，指无常则、无定规。邪，违离正道。离，当用为“丽”，依附，趋附。群，犹言世俗。[28]“同声相应”十句：这是譬喻同类的声音互相感应，同样的气息互相求合。水向低湿处流，火往干燥处烧，云随龙吟而兴，风随虎啸而起，圣人奋起治世而万物显明可见。依存于天的亲近于上，依存于地的亲近于下，各以类相从而发挥作用。[29]“贵而无位”四句：这是譬喻某种人太尊贵了反而没有位置可以安身，太高贵了下面难有亲上的人。贤人都处在下位而高高在上者得不到好的辅助，所以一旦轻举妄动就将“有所悔恨”。[30]“潜龙勿用”至“穷之灾也”：这几句话是说，初九爻在最下的一位，所以不起作用，是谓“潜龙勿用”。九二爻的“见龙在田”，是说已得其时、得其位了。九三爻的“终日乾乾”，是指对于事功行为所持的态度。九四爻的“或跃在渊”有自试的现象。九五爻的“飞龙在天”，是说在上位治道的情况。上九爻的“亢龙有悔”，已经达到爻位的最高点，难免会有物极必反的灾晦。时舍，谓阳气舒发，时机已到。舍，通“舒”。穷，尽，极。[31]阳气潜藏：指初九如阳气潜伏，藏而未发。[32]天下文明：指九二如阳气发出地面，万物焕发光彩。[33]与时偕行：指九三如阳气发展到一定阶段，万物将趋于繁盛。行，发展。[34]乾道乃革：指九四如阳气发展至一个新阶段，万物正临转化。乾道，天道，即大自然的运行规律。革，变革。[35]乃位乎天德：位，此言尊居“天位”。天德，指九五如阳气发展到最旺盛阶段，万物已至繁茂。[36]与时偕极：极，穷极，穷困。爻位至上则时已穷，上九亢极则行必困。[37]乃见天则：乾德至极而能通其变，不为盈满，及时退返，和光同尘，如此最能体现天之法则。天则，自然法则，客观规律。[38]“‘乾，元’者”至“纯粹精也”：这几句是说，乾卦象征天，有元亨之德，它能化生万物并使之亨通。和谐有利，贞正坚固，是天所蕴含的本性和内情。天以嘉美的惠利泽及万物，而它却不自伐其德，这真是太伟大了。伟大的天，它刚健中正，纯粹至精。[39]“六爻发挥”六句：是说乾卦六爻的运动变化，曲尽万物的发展情理。乾德有规律地运移其六爻，如同乘驾六龙而健行于周天，行云降雨，带来天下太平。发，动，运动。挥，移动，变化。旁通，犹言曲尽。情，天地万物的情理。时，按时，有规律。[40]“君子以成德为行”二句：是说君子以德业的成就，作为行为的目的。而德性之目标，以平日可以显见的行为作为标准。成德，成就德业。为行，作为立身行事之目的。日，俞樾《群经平议》以为“日”是“曰”之讹，“曰可见之行”，是说要把这种理想体现在具体的行动上。[41]“‘潜’之为言也”四句：初九爻辞所讲的“潜”，意思是隐藏着而没有显现，行动尚未显著，所以君子暂时不施展才用。[42]“君子学以聚之”四句：是说君子靠学习来积累知识，靠发问来辨决疑难，胸怀宽阔而居于适当之位，心存仁爱而施诸一切行为。聚，积累知识。辩，通“辨”。仁以行之，即以仁爱之心行事，《中庸》“力行近乎仁”即此。[43]“九三重刚而不中”五句：是说九三是多重阳刚叠成的，居位不正中，上不达于高天，下不立于地面，所以要不断健强振作，随时保持警惕，这样即使面临危险也可免遭咎害。重刚而不中，初九、九二均为阳刚之爻，九三仍为阳爻，故称“重刚”。六十四卦的每卦只有二、五两爻居中，故九三“不中”。[44]“九四重刚而不中”八句：是说九四是多重阳刚叠成的，居位不正中，上不达于高天，下不立于地面，中不处于人境，所以强调“或”。强调“或”的意思，就是说要有所疑虑而多方审度，这样就能不遭咎害。中不在人，指九四之位近于天，远于地，故说中不在人。[45]“与天地合其德”四句：这是通过多种比拟来赞扬九五的“大人”。合，犹言符合、相同。[46]先天：先于天象，这里指自然界尚未出现变化时，就预先采取必要的措施。[47]后天：后于天象，这里指自然界出现变化之后，及时采取适当的措施。天时，指大自然的阴晴寒暑等变化规律。[48]其唯圣人乎：这是《文言》作者的慨叹语，与末句相同而复用，旨在渲染慨叹语气。

坤卦

（坤下坤上）坤 ^[1] ：元，亨。利牝马之贞 ^[2] 。君子有攸往 ^[3] ，先迷，后得主，利。西南得朋 ^[4] ，东北丧朋。安贞吉 ^[5] 。

《彖》曰：至哉坤元 ^[6] ！万物资生，乃顺承天。坤厚载物 ^[7] ，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类 ^[8] ，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行 ^[9] ，先迷失道，后顺得常。西南得朋 ^[10] ，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉 ^[11] ，应地无疆。

《象》曰：地势坤 ^[12] ，君子以厚德载物 ^[13] 。

初六 ^[14] ：履霜 ^[15] ，坚冰至。

《象》曰：履霜坚冰 ^[16] ，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。

六二：直方大 ^[17] ，不习无不利 ^[18] 。

《象》曰：六二之动 ^[19] ，直以方也。不习无不利，地道光也。

六三：含章 ^[20] ，可贞。或从王事 ^[21] ，无成有终。

《象》曰：含章可贞 ^[22] ，以时发也。或从王事，知光大也。

六四：括囊 ^[23] ，无咎无誉。

《象》曰：括囊无咎 ^[24] ，慎不害也。

六五：黄裳 ^[25] ，元吉。

《象》曰：黄裳元吉 ^[26] ，文在中也。上六：龙战于野 ^[27] ，其血玄黄 ^[28] 。

《象》曰：龙战于野 ^[29] ，其道穷也。

用六 ^[30] ：利永贞 ^[31] 。

《象》曰：用六永贞 ^[32] ，以大终也。

《文言》曰：坤，至柔而动也刚 ^[33] ，至静而德方 ^[34] 。后得主而有常 ^[35] ，含万物而化光 ^[36] 。坤道其顺乎，承天而时行 ^[37] 。

积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也 ^[38] 。《易》曰“履霜坚冰至”，盖言顺也 ^[39] 。

直其正也 ^[40] ，方其义也。君子敬以直内 ^[41] ，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也 ^[42] 。

阴虽有美 ^[43] ，含之，以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。

天地变化 ^[44] ，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。

君子黄中通理 ^[45] ，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也！

阴疑于阳必战 ^[46] ，为其嫌于无阳也 ^[47] ，故称“龙”焉；犹未离其类也 ^[48] ，故称“血”焉。夫玄黄者 ^[49] ，天地之杂也，天玄而地黄。

《周易注疏》卷一

【注释】

[1]“坤：元，亨”句：坤，卦名，以地为象，以顺为义。元，亨，词义与乾卦略同，此处特指“地”配合“天”，也能开创化生万物，并使之亨通。《周易本义》“元亨”连读，训为“大亨”，可备一说。 [2]利牝（pìn 聘）马之贞：贞，正也，指守持正固。“牝马”柔顺而能行地，故取为坤德之象。 [3]“君子有攸往”四句：这几句说明坤德在于柔顺、居后，抢先必迷，随后则利。攸，所。“先迷，后得主，利”三句，《周易本义》读作“先迷后得，主利”，朱骏声《六十四卦经解》以“利”属下文，读作“先迷后得主，利西南”。两说可并存。 [4]“西南得朋”二句：尚秉和《周易尚氏学》取《十二辟卦图》为说，指出坤居西北亥位，阴气逆行，沿西南方向前行遇“阳”渐盛，若沿东北方向前行则失“阳”渐尽；而“阴得阳为朋”，故西南行“得朋”，东北行“丧朋”。此说阐明“阴阳为朋”之理甚为精当，今从之。 [5]安贞吉：这是归结“得朋”、“丧朋”之义，说明坤德以安顺守正为吉。 [6]“至哉坤元”三句：是说伟大的坤元之气，万物依靠它成长，它顺从禀承天的志向。至，形容词，指大地生养万物之德美善至极。 [7]“坤厚载物”四句：是说地体深厚而能普载万物，德性广合而能久远无疆。它含育一切使之发扬光大，万物亨通畅达遍受滋养。无疆，兼含地域无涯和时间无限之义。“含弘光大，品物咸亨”，《周易集解》引崔憬曰：“含育万物为弘，光华万物为大。动植各遂其性，故言‘品物咸亨’也。”[8]“牝马地类”三句：是说母马与地有类同的德性，其持久的耐性使其在大地上健行不已，其柔顺的品格使其利于持守正道。利贞，利于持守正道。[9]“君子攸行”三句：是说君子有所前往，要是抢先居首必然迷入歧途、偏失正道，要是随从人后、温和柔顺就能使福庆久长。先，即先动，谓贸然先行。后，即后动，谓谨慎随后。坤主柔节，故宜后不宜先。得常，谓坤德能顺则福庆常保。[10]“西南得朋”四句：是说往西南将得到友朋，可以和朋类共赴前方；往东北将丧失友朋，但最终也仍有喜庆福祥。西南，谓阳方。朋，指得阳为友。类，众。阴无阳不行，南行得阳以为友，故可与众偕行。东北，谓阴方，行往阴方则失阳以为友。“东北丧朋，乃终有庆”，是说往东北方向虽丧阳失朋，但行至终极，必将旋转为西南方，则也出现得朋之“庆”，故曰“乃终有庆”。这是揭示阴阳循环消长之理，表明只要安顺守持坤德，即使“丧朋”，也将出现“得朋”之时。[11]“安贞之吉”二句：安守正道而获得吉祥，是说要应合坤地的美德而永远保持下去。安贞，安守正道。应地，应合效法坤地美德。无疆，永远保持下去。[12]地势坤：此释坤卦上下“坤”皆为“地”之象。《说卦传》谓坤象取地、其义为顺，《大象传》即依此为说。[13]厚德载物：是说地势是顺着天的，君子应效法地，用深厚的德泽来化育人物。[14]初六：居卦下第一位，故称“初”；以其阴爻，故称“六”。[15]“履霜”二句：是说阴气初起，必增积渐盛，犹如微霜预示着坚冰将至。履，践，踩。[16]“履霜坚冰”四句：是说履践秋霜意味着冬日的阴气已开始凝积，依照循序渐进的规律，坚冰必然到来。“驯致其道，至坚冰也”即“坚冰之至，驯致其道也”，为协韵而倒其语序。驯，顺，循。就客体而言，是说气自然积渐之规律；就主体而言，是说察知几微而因循之。[17]直方大：这是从六二的位、体、用三方面说明爻义之美。《周易正义》：“生物不邪谓之‘直’也，地体安静是其‘方’也，无物不载是其‘大’也。”尚秉和《周易尚氏学》：“方者，地之体；大者，地之用；而二又居中直之位，故曰‘直方大’。”[18]不习无不利：六二之爻位居中得正，能行中正之道，虽未娴熟于事，然亦无所不利，此所谓“不习”之事。习，犹言学习。[19]“六二之动”四句：是说六二的举动行止，正直而端方，无所修习却能无所不利，是因为效法了广大的地道。地道，指地的柔顺之道。[20]“含章”二句：是说六三阴居阳位，犹如内含美德而不轻易发露，故可守贞。含，怀有。章，文采，指美德。[21]“或从王事”二句：或，不定之辞，含抉择时机之义。成，成功。无成，犹言不以成功自居。有终，即尽“臣职”至终。此二句承前文义，展示“含章可贞”的具体情状。[22]“含章可贞”四句：内怀美德而可以守正，这是说六三同时也能够抓住时机发挥才能；或许还会追随君王做事，说明其智虑明智而远大。知光大，知，通“智”。六三居下卦之上，有为臣颇多艰难之象，故须“知光大”才能摆正位置，慎行免咎。[23]“括囊”二句：是说六四处位不中，其时不利施用，故以“括囊”喻缄口不言、隐居不出。这样虽不致惹害，但也不获赞誉，故曰“无咎无誉”。括，闭也，犹言“束紧”。[24]“括囊无咎”二句：《象传》说：“束紧囊口，免遭咎害。”说明六四必须谨慎小心才能不惹祸患。六四以阴居阴，有谦退自守、慎而又慎之象，这是处位不利能获无咎的重要条件。故爻辞以“括囊”为喻，《象传》以“慎不害”设戒。[25]“黄裳（ cháng 常）”二句：是说六五以柔居上卦之中，其德谦下，故获“元吉”。黄，居“五色”之“中”，象征中道。裳，古代服装是上衣下裳，故“裳”象征“谦下”。元，大也，犹言“至大”。[26]“黄裳元吉”二句：《象传》说：“黄色裙裳，至为吉祥。”说明六五以温文之德守持中道。“文在中”，文，谓温文，与威武相对，亦喻坤德。六五获“元吉”，在于居尊而能柔和谦下，与乾卦九五阳刚向上正好相反。[27]龙战于野：是说上六阴气至盛，阴极阳来，二气交互和合，故有“龙战”之象。龙，喻阳刚之气。战，接。龙战，指阴阳交合。[28]其血玄黄：此句承上句意，谓阴阳二气交合，流出青黄交杂之血。尚秉和《周易尚氏学》：“万物出生之本，由于血。血者，天地所遗氤氲之气。天玄地黄，‘其血玄黄’者，言此血为天地所和合，故能生万物也。”[29]“龙战于野”二句：二龙交战于野外，这意味着阴道盛极而走向困穷。本爻“龙战”的喻意，含两个方面：一、阴气至盛，终究要导致阳来；二、坤道穷尽，则转入阴阳交合。所谓“天地生生之德”，就在两者矛盾统一中体现出来。此爻明显反映了《周易》阴阳相推、变易不穷的思想。[30]用六：义与乾卦“用九”相对，但“用六”是就阴爻而言。[31]利永贞：是说柔极能济之以刚则利。永，永久，含“健”义。能永久守正，即见阳刚之质。[32]“用六永贞”二句：即“用六永贞”，（由阴变阳，）以小变大来作终结。所谓“大”，即阳大阴小。“以大终”犹言“以阳为归宿”。[33]至柔而动也刚：尚秉和《周易尚氏学》：“坤柔动刚，义与‘用六’、‘大终’同。言坤虽至柔，遇六则变阳矣。”[34]方：古人以为天圆地方，此处含流布四方之意。[35]后得主而有常：《周易正义》：“阴主卑退，若在事之后，不为物先，即‘得主’也；此阴之恒理，故云‘有常’。”[36]含万物而化光：此句与《彖传》“含弘光大，品物咸亨”之义同。《周易本义》：“复明‘亨’义。”[37]承天而时行：《周易集解》引荀爽曰：“承天之施，因四时而行之也。”以上几句大意是，大地极为柔顺但变动时却显示出刚强，极为安静但柔美的品德却流布四方。随从人后、有人作主，于是保持福庆久长；包容一切、普载万物，于是焕发无限光芒。大地体现的规律多么柔顺啊！它禀承天的意志沿着四时运行得当。这一节是总释坤卦卦辞大义，以下六节分释六爻喻旨。[38]两个“辩”：通“辨”，别也。[39]盖言顺也：《象传》“顺”作“驯”，朱熹疑“顺”当作“慎”。在这里，此“顺”字兼驯（循）、顺、慎而言。就客体现象而说，坚冰之至有循次积渐之过程；就主体教训而说，谓当因依其理而慎行之。本节是释坤卦初六爻辞，主要阐发了防微杜渐的意义。[40]“直其正也”二句：义，宜也。《易经蒙引》：“此‘正’、‘义’二字，皆以见成之德言。然直不自直，必由于敬；方不自方，必由于义。直，即‘主忠信’；方，即‘徙义’。直，即心无私；方，即事当理。”[41]“君子敬以直内”三句：“敬以直内，义以方外”两句复申直、方之义，犹言“以敬使内心正直，以义使外形端方”。德不孤，指美德广布，人所响应。[42]不疑其所行：指美德充沛，所行必畅达无碍，故不须疑虑。[43]“阴虽有美”至“地道无成而代有终也”：这几句大意是，阴柔在下者纵然有美德，只是含藏不露而用来辅助君王的事业，不敢把成功归属己有。坤阴对乾阳来说是处于从属地位的地道、妻道和臣道，它们本无所谓成功，而仅仅是替乾阳成就事功罢了。这里指出坤道在客观上是“成物”的，但在主观上要不以为“成”、不自居其“成”。代有终，即替乾阳成就事功而归功于乾阳。代，替。有，同“为”。终，犹“成”。[44]“天地变化”四句：天地变化，草木蕃盛。天地闭塞，贤人隐遁。[45]“君子黄中通理”五句：是说君子修美于内而通达于外，时位正当而居中得体。内在的美德，流通于四肢，发挥于事业，这真是完美至极了。黄，中之色，六五柔居上卦中位，故称“黄中”。理，指美在其中而见之于外的文理。正位居体，犹言“体居正位”，即正确居处己位。支，通“肢”。[46]阴疑于阳必战：是说上六处坤之极，阴极返阳，犹“凝情”于阳，故必致交合。疑，通“凝”，犹言“凝情”。[47]“为其嫌于无阳也”二句：是说爻辞取“龙”喻阳，是虑及读者或疑卦中无阳，不明爻义。嫌，《说文解字》：“不平于心也，一曰疑也，从女兼声。”[48]“犹未离其类也”二句：是说上六既阴极遇阳，阴阳必合，故爻辞称“血”以明交合。类，朋类，指阳性“配偶”。[49]“夫玄黄者”三句：这三句说明爻辞“其血玄黄”，是譬喻天地交合之血混合。尚秉和《周易尚氏学》：“言此血非阴非阳，亦阴亦阳，为天地所和合，故能生万物。”又曰：“阴阳合为‘类’，离则为独阴独阳。独阴独阳不能生，即不成为‘血’。既曰‘血’，即阴阳类也，天地杂也。”这一段大意是说，阴气凝情于阳气必然相互交合。作《易》者是怕读者疑惑于坤卦没有阳爻，所以在爻辞中称“龙”代表阳；又因为阴不曾离失其配偶阳，所以在爻辞中称“血”代表阴阳交合。至于血的颜色为青黄相杂，这是说明天地阴阳的血交互混合：天为青色，地为黄色。杂，指血色相混。

【解析】

《周易》六十四卦，乾为纯阳之卦，坤为纯阴之卦；乾卦是阳卦之首，坤卦是阴卦之首。乾坤二卦集中体现了阴阳哲学的基本原理，是深入理解易道的关键。另一方面，六十四卦有不少事不同而文同者，这些文字的基本含义，在乾坤二卦里首先表现出来。如乾卦之“元亨利贞”，坤卦之“西南东北”，各有一定含义，别的卦用时，皆本此以为说。故而乾坤二卦在《周易》一书中又有着起例的作用。

作为《周易》六十四卦之首，乾卦以天为象征形象，具有阳性、刚健的特征。其卦辞“元亨利贞”经由《彖传》解释，被提炼为四个德性范畴，称为乾之四德，其用意在于表明阳气是宇宙万物“资始”之本。但阳气的自身发展，又有一定的规律，于是，六爻拟取龙作为阳的象征，从潜龙到亢龙，层层推进，形象地展示了阳气萌生、进长、盛壮乃至穷衰消亡的变化过程。其中九五“飞龙在天”，体现阳气至盛至美的情状；上九“亢龙有悔”，则披露物极必反、阳极生阴的哲理。

坤卦继乾卦之后，寓有地以承天的意旨。全卦之义，在于揭示阴与阳既相对立、又相依存的关系。在这对矛盾中，阴依顺于阳而存在、发展。就卦象看，坤以地为象征形象，其义主顺。坤卦六爻主要抒发阴在附从阳的前提下的发展变化规律。二处下守中，五居尊谦下，三、四或“奉君”或“退处”，皆呈“坤，顺”之德，而以二、五最为美善；至于初六履霜与上六龙战，两相对照，又深刻体现了阴气积微必著、盛极返阳的辩证思想。

乾坤二卦不仅展示了《周易》作者对客观世界的一种纯粹理性认识，还具有一种普遍的实践指导功能。如《系辞》所说：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。”《周易》作为一部“开物成务”之书，其中的易道囊括了天地万物之理，可以启发人们的智慧，开通人们的思想，把这个易道用于处理实际的事务，就能通权达变，决断疑惑，采取正确的行动，做成一番事业。乾坤二卦对人们的启示意义，正在于要“推天道以明人事”，从天道的刚健有为中学会自强不息、奋发有为；从地道的柔顺宽容中学会宽厚涵容、厚德载物。乾坤并健，刚而能柔，柔中有刚。人们也要如同宇宙的自然法则那样，把自强不息与厚德载物结成一种双向互补、协调并济的关系，既勇猛进取又虚怀若谷。

关于《周易》的核心思想，在《乾卦·彖传》中有一个经典表述：“乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”“大和”即“太和”，是最高的和谐，既包括人与自然的和谐，也包括人与人之间的和谐。《周易》的核心思想是追求一种以大和为最高目标的天与人、自然与社会的整体和谐，其思维模式是一个阴阳互补的宇宙观、世界观，代表了中国文化自强不息、厚德载物的根本精神，对我们今天人类社会的建设也具有很大的启发意义。