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在中国文人和哲人的心中，对佛教思想最大的感受是“人生如梦”、“四大皆空”。《圆觉经》也阐发了一切如梦如幻，世人却执妄为真、执空为有、执迷不悟的思想主题。
“一切非真”的世界观
佛陀已经不止一次地如此宣讲“一切众生种种幻化”（《圆觉经·普贤章》），这里所包含的哲学思想是一切事相都是假的、不实的，连有生命的众生也是幻化，虚妄不实，那世间还有什么是真实的呢？联系佛教的思想“三界虚伪、唯心所作”、“佛学即心学”、“美是心的投影”等，就知道之所以否认我们所生活的世界中各种现象的真实性，其中一个因素便是我们每个人以心造境，我们对于世界的认识全部都源于主观，即一切象都是心的幻相，一切境都是心境，心是依托于肉身的不实的东西，所以我们凭借主观所认识的世界也是不实的。
从客观外境的角度看，佛教对世界的认识是“缘起性空”，即认为一切事物无不是因缘的聚散，才有生灭，如各种条件因素集合在一起，才会有某个事情发生，我们所遭遇的那个事情本身，不过是种种条件凑巧在一起而已，所以人生就像梦境一般，不是我们主观在支配着什么发生，而是客观世界自身就像电视剧一样一集一集演着，主观只是连续不断接受纷至沓来的各种影响，所以说“一切非真”。
“自性不灭”的本体观
佛陀常把众生的自性比喻成“清净摩尼宝珠”（《圆觉经·普眼章》），说它就是掩藏在众生生命中的精神本源，它本来没有受污染，但是众生为尘劳所迷，抛却珍贵的宝珠，去追随有声色的外境，从而迷目障眼。还有，摩尼宝珠本来清净无色，由于照耀而显现五色，众生却为幻化的光所迷，以为它真的有五色，所以主观上不辨真妄。
众生昧于外境，而不识清净澄明的真珠，但又不损于真珠自身存在，这表明自性实际上不生不灭，不依赖于外物，也不依赖于因缘法则。在本经中，自性就是众生的“圆觉妙心”，是一切的本源，能生万法及种种幻化。
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“圆觉妙心”是《圆觉经》的哲学基础 |
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佛教主张“心物一元”，认为意识和物质都是从真如实相（即“圆觉妙心”）而生，都只是暂时存在的现象，所以佛教不属于唯物，也不属于唯心的体系。那么，这个“圆觉妙心”的“心”又指的是什么呢？
肉团心
即五脏之一的心，在人体内，是心之相。
缘虑心
即八识，因为它们都有了别境界的功能，是心之相。
集起心
专指第八识，因为集积种子，生起现行，是心之相。
坚实心
也叫真实心，清净无染，为心之本性，即圆觉妙心。