1	“道”从何处来： 世界最初的原点

讲起道教，首先要讲的第一点就是“道”这个字。这是因为，道教的所有内容都是围绕这个字展开的，正是因为有了“道”才有了“道教”，所以就要先讲讲“道”从何处来。

“道”这个字，从字面上理解有道路、途径、方法等意思，但对于中国文化来说，它有着哲学上的更深层的涵义。中国的哲学思想虽融会于儒、释、道三教，但他们对“道”的阐释和理解却各有不相同：儒家的“道”，是“中庸之道”，强调的是“德”；道家的“道”，指的是宇宙的本原和普遍规律，强调的是“理”；佛教的“道”，是“中道”，强调的是“方法”。

道教之“道”源于道家之“道”，而道家之“道”则出自于老子所著的《道德经》之中，正因老子从哲学意义上提出并阐释了“道”，所以把他与道、神、道教等绑在一起，将其说成是道教之祖。

老子在《道德经》开篇中说：“道可道，非常道。名可名，非常名”，一语指出“道”如果可以用语言表述，它就不是真正的“道”；“名”如果可以说明，它也不是真正的“名”；无形无名是万物的始端，有形有名是万物的根源。这样，老子就将“道”变成了超时空的永恒存在，认为“道”生天地万物的过程是“道生一，一生二，二生三，三生万物”，世间万事万物皆是由“道”派生而来。

“道”之最高境界

“人道合一”之境是道教的最高信仰。这要求修道者先觉知清静，并以清静为行为准则，才能实现修道的终极追求。如图中所示的道者一般，袒胸安坐于古松之下，神态逍遥，目视远方，一副仙风道骨。而在他的下方则是一个仰视着他的侍者，于一副羡慕之表情中，远远地瞻望着他。由此，说明“人道合一”之境是微妙而殊胜的。

继老子之后，战国中期的庄子将老子的“道”进行了极大的发挥，他将哲学意义上的“道”提升到人生境界的极妙层面。庄子的“道”是天道，是效法自然的“道”，而不是人为的。他认为“道”是世界的终极根源，是无所不覆、无所不载，然而它又是自然无为，在本质上是虚无的。所以，庄子将追求自由作为人生的终极目标，并以此构筑了一个“人道合一”的极妙境界——“逍遥游”。

道教在吸收老庄之道的基础上，对“道”进行了更深入的阐释，主要有以下几点：一是，道不仅是对万事万物系统性、整体性的概括，而且是对万事万物发展过程的高度抽象和概括。道不是一种静态的形而上实体，而是一个过程。二是，道是天地万物之母，“无”和“有”都来自道，是道的不同角度的名称。这是最为玄妙和深奥的。三是，道是物质运动的规律，道是天地万物变化的终极原因。只有遵循道的规律，才能把事情办好。否则就要受到规律的惩罚，其下场是极其可悲的。 四是，道是观察事物的永恒法则，坚持道的原则，天下和平安定；放弃道的原则，则会陷于兵荒马乱之中。

同时道教也总结了许多“道”的特征，一是，道是客观的，它是万物的本原，作为本原的道与自然是同一的，它就是自然。二是，道是普遍存在的，是永恒存在的，这样也就决定了它巨大的包容性和蕴含性。三是，道的运动过程是周而复始、循环往复的，它总是从起点开始，最终又回到起点，形成一个圆圈。四是，道是一个复杂矛盾的统一，这类似于黑格尔的肯定与否定的矛盾学说。五是，道的本性是无为，无为是道之子，它什么也不做，但是什么都做成了。诚为老子所言的那般，天得到它，变得清朗，地得到它，变得宁静。老子把道的自然无为，转化到人身上，要求人们像道那样自然无为。他指出“为无为，则无不治”，即人们只要坚持无为的原则，什么事情都能办好。六是，道的状态是虚无，它无形无象，无处不在，没有边际。它是最大的虚空，它产生出万物，是万物的宗主，装载着万物，永远也装不满。