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还是回到“风月无边”的解说。
说了这么多，还得绕回那个故事，程颢看到他的老师周敦颐归来的故事。周敦颐“吟风弄月而归”，也就好似曾点“浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”。大多数的宋明理学家们仍以“儒”目“儒”心来言说此事的，来赞美儒学“同道”与“同仁”的。
然而，如何能体悟到“曾点之志”，还得取决于接受者的境界所达到的程度。陆九渊在《与侄孙睿书》中就体悟说：“二程见茂叔后，吟风弄月而归，有‘吾与点也’之意，后来明道此意却存，伊川已失此意。”
两个兄弟，两个弟子，程颢与程颐，他们的感受竟是不同的，境界也是有差别的。这是由于，每个人的道德之境是有层次的，所以他们所能感受到的境界亦是有落差的。程颢恰恰感受到了曾点与孔子相通之处，然而，程颐却没有达到这个境界，还有另外相反的一种情况，那就是对于“曾点之志”过度阐释。
再来看“风月无边”这个词的创造者朱熹，他是如何来看曾点的？在这位理学大师的眼里，曾点竟有了一派的“曾点气象”！这显然是属于“阐释过度”的情况。
孔子与亓官夫人楷木像（宋代）
从理学家那里开始，曾点就被赋予了某种“气象”，而此前，则没有人将曾点如此地推上神坛。说儒生有了“气象”，似乎就说他近于圣人了。所以呢，“观圣贤气象”乃为宋明理学家所喜言。
所谓“圣人气象”，圣人才更有气象，而这气象是由圣人人格生发出来的。在宋明理学那里，先有功夫而后方有乐处，由此自然形成了圣人的气度与格局、态势与风度。所谓“孔子与点，盖与圣人之志同，便是尧舜气象也”！
朱熹就这样，以“谁知乾坤造化心”之胸怀，直接将曾点“圣化”了：
曾点之学，盖有以见夫人欲尽处，天理流行，随处充满，无少欠阙。故其动静之际，从容如此，而其言志，则又不过即其所居之位，乐其日用之常，初无舍己为人之意。而其胸次悠然，直与天地万物上下同流，各得其所之妙，隐然自见于言外。
这种说法让人惊讶！毫无疑问，这就将“曾点气象”推向了理学的至上高峰，也毋庸置疑，这巅峰也就是理学家生命理想的穷究之处。所以说，朱熹所求的“仁之全体”正是此境，需识得此处才会有“本来生意”。
在“天理流行，随处充满”的场景里面，曾点之身中与心内，都充满了“美、大、圣、神”的辉光，这简直就是孟子所说的“充实之谓美”！
曾点的内在的道德辉光被放射了出来，而与天地相往来，这不就是朱熹赞美周敦颐的“风月无边”吗？周敦颐所“吟”之风与所“弄”之月，都因这般天地境界而“无边无际”了。正如陈献章所描述的那样：“无内外，无终始，无一处不到，无一息不运。会此则天体我立，万化我出，而宇宙在我矣！”
然而，这些崇“理”而非崇“礼”的理学家们，在将孔子及曾点的形象推到了“神圣”的地位之上。以朱熹为代表，他们把曾点之志过度“道德化”了，而程颐则没有把握到风月而归的“审美化”意味，只有在程颢那里，美与善之间才是水乳交融、绝无隔阂的。
这种活泼泼的意味，在后代儒生那里，透过理学对孟学的阐发，特别到了明朝就被体会为“舞雩趣味”。正如明代儒生陈献章所说的那样：
舞雩三三两两，正在勿忘勿助之间。曾点那些儿活计，被孟子一口打并出来，便都是鸢飞鱼跃。
《孔子祖庭广记》插图（元代）
但历史的实情，究竟是怎样的呢？
法国汉学家葛兰言的考证，变得更加明确也更加狭窄了。在他的还原那里，既没有咏先王之歌的内容，也没有如龙般出水的形式。“舞雩咏归”的唯一目的即乞雨（而非布道），仪式的主要部分乃过河（而非沐浴）：
春天的季节（尽管时间有所变化，但无论如何也在春服做完之时）为了乞雨而在河岸进行祭礼。祭礼由两组表演者参加，进行舞蹈和歌唱，然后以牺牲和飨宴而告终。仪式的主要部份是渡河。
尽管，我们无法真正还原历史的活动现场，其实，也没有任何人能做到（从王充到我们都是不同时代的“还原者”而已），但无论根据——“祓除”还是“雩祭”——的记载，曾点志在于进行关乎“礼”的崇高化的活动，这似乎基本上还是可以肯定的。
我们而今体会，孔子在《先进篇》所说的“咏而归”倒更像是“咏而馈”，不是唱着歌而归返，而是返回后喝酒吃肉。这可是个大差异，咏而“归”重在描摹心境，“咏而馈”重在实用满足。
从“归”到“馈”，理由何在？一方面，据《释文》解：“而归，郑本作馈，馈酒食也”，馈应为“进食”之意；另一方面，国学大师王国维也考证出鲁国的方言读法，使得后人将“馈”当成“归”了
。
由此而论，如果当“归”讲，那么，曾点所描述的，就是一场愉悦经验由始至终的完成过程，所谓“乘兴而来、尽兴而归”也。如果当“馈”来说，那么，曾点活动的着眼点恐怕就落在“祭礼”之上。
在“舞雩咏归”之后，随着历史的流逝，祭的内涵虽未被积沉下来，但是礼的“外壳”却存留了下来。现在看来，这可能更符合古本《论语》的原意。
用更简单的话来说吧，曾点由于“明古礼”而被孔子所赞赏，而其他三位则因“无志于礼”而不被认可，这才是“吾与点也”的真义也！
所以说呢，孔子赞美曾点是“习礼之人”而非“游乐之徒”。孔子对曾点这种内心深处的认同，其核心就在于祭礼之“礼”，而非单纯的“审美”，中国人的审美从来不是“为审美而审美”那样的纯粹。
质言之，在孔子看来，曾点所向望的乃是“崇礼之美”，“美”附庸于“礼”而并不独立于“礼”，这是一种“危乎高哉”的人格魅力。
“礼”，这个词原本是何意？
《说文》里面说得很清楚：
礼，履也；所以事神致福也。
“礼”，一义是履行，履而行之；二义关乎祭祀，“事神”与“致福”是也。
《荀子·礼论篇》插图
这意味着，从本意上来说，“礼”首先是“践履”。“履，足所依也”，“礼”当然就如走路那般而有所依循，“凡有所依皆曰履”也。但这只是字义的一个方面。
另一方面的含义为，“礼”脱胎于“祭”，从历史形成来看，中国的教是为礼教，同样也是源于“巫史”，但较之其他文明，华夏文明更早地将巫“理性化”从而形成礼制。正如古文字学家段玉裁所言：“礼有五经，莫重于祭，故礼从示。”
“示”是礼字的左半部。这个偏旁，它大概所显露的是，对神所“示”的敬意行为。礼字里面所包孕的“敬神”之义，崭露出了礼的历史根源。
再来看右半部。作为繁体字的“禮”，它的右部，上“曲”下“豆”，形似盛放食物的器皿，实乃“行礼之器也”。如此看来，“礼器”更是要“行履”的，是在行礼过程当中被使用的。很有可能呀，造字的古人，眼睛里看到了这些祭器而萌生了这个字。
礼的英文，往往是Rite抑或Ritual，礼类似于西方宗教的那种仪式、典礼与惯例。中国的“古礼”——升、降、斋、筮、朝、觐、盥、馈，冠、婚、丧、祭、朝、聘、乡、射——无疑都是有一定成规的礼仪活动，甚至被看作繁文缛节。
《阙里志》的插图（明代）
然而，“礼”只是中规中矩的规约吗？为何中国人总是礼与乐并提？
在所谓的“克己复礼”当中，行礼者当然要规范自己并符合于礼，这是没问题的。但与此同时，《礼记》理念所记载的那种“言语之美，穆穆皇皇”“朝廷之美，济济翔翔”“祭祀之美，齐齐皇皇”，却显露出行礼过程当中的充沛“美”意。
清末名流辜鸿铭，这位先是“全盘西化”，后又皈依“本位文化”的著名文人，在大家都剪掉辫子之后，却又梳起了小辫。他居然一反西学的普遍译法，而坚持将礼翻译为——Art，也就是艺术！
于是，孔子所说的“礼之用，和为贵”当中的礼之行，就被翻译成“the practice of art”，也就是“艺术的实践”。可是，艺术往往是自发的，当“以礼节之”之类强调礼的规范的时候，辜鸿铭则将礼翻译为“the strict principle of art”，意为“艺术的严格原则”。
赞同辜鸿铭的也大有人在。《生活之艺术》是周作人的一篇名文。其中，这位大作家就认定：“生活之艺术这个名词，用中国固有字来说便是所谓礼”。
据他所言，中国古人之“礼”并非空虚无用的一套礼仪，而是养成“自制与整饬”的动作之习惯，而且，唯有能“领解万物感受一切之心”的人，才有这样安详的容止，所以说，“礼”在这个意义上才是Art。这种生活艺术，在有礼节、重中庸的中国本来就不是什么新奇的事物。
所谓“生活之艺术”就是“微妙地美地生活”。生活被分为两种：
动物那样的，自然地简易地生活，是其一法；把生活当作一种艺术，微妙地美地生活，又是一法：二者之外别无他路。
由此看来，道学家倡导禁欲主义，反倒变成纵欲而不能收调和之功。礼教才是僵硬而堕落之物，而原本的“礼”，虽节制人欲但却养成自制习惯，充满了中国人本有的生活智慧：在禁欲与纵欲之间的调和。
礼，就是一门“生活的艺术”；“行礼”，就是在践履这种“生活的艺术”。
孔子的生活本身，都充满了生生之“美”意。
从孔子小时开始，“为儿嬉戏，常陈俎豆，设礼容”
，到他开始广受门徒“教之六艺”，直到晚年“西狩获麟”而感叹“吾道穷矣”，其实，孔老夫子毕生都在实践着“礼”的生活艺术，孔子本人也达到了“通五经”而“贯六艺”的境地。
正是这位至圣先贤：
习礼于树下，言志于农山，游于舞雩，叹于川上，使门弟子言志，独与曾点。……由此观之，则平日所以涵养其审美之情者可知矣。
这一下子，就说出了孔子一生所做的五件事，其日常生活始终不离于“审美之情”。
第一是“树下习礼”。
说的是，孔子率弟子周游列国的时候，途径宋国的东门外，在一棵巨大的檀树下习礼作乐。孔子师徒之所以过宋国而不入，乃是因宋国大司马桓魋报复孔子说其“速朽”而恐遭报复。即使在如此艰难的情况下，孔子仍不忘演习礼仪。这说明，孔子毕生都在践履礼仪，乐也始终是与礼并行的，这就是所谓的“礼乐相济”。
第二是“农山言志”。
孔子与子路、子贡、颜回东游于农山，让三人各言其志。子路说要在国难时，奋长戟率三军，在钟鼓隆隆、旌旗翩翩的战场上力战却敌，为国解难。孔子赞：勇士哉！子贡说要在两军对垒之地，身着缟衣白冠，陈说白刃之间，解两国之患。孔子又赞：辩哉士乎！颜回笑而不语，孔子又也让其言志，颜回说愿得明主相之，广施德政，家给人足，永无战事。孔子当然最心仪的乃是施“礼乐之治”的颜回。
第三是“游于舞雩”。
这就是前面所说的“舞雩咏归”，但“游”这个字，却点明了祭礼过程确实是令人愉悦的。这与第五“独与曾点”说的其实是同一个故事，通常称为“吾与点也”。
第四是“叹于川上”
“叹与川上”，无疑就是那句——子在川上曰：“逝者如斯乎，不舍昼夜！”这是孔夫子对于“时间”发出的感叹，生命流逝就如流水，令人思绪万千，但真义仍在于，以水喻君子之德：天地大道，气化流行，生生不息。孔子并不因水逝而消极，他仍执著于践行自己的“礼乐之志”。
《孔子圣迹图册 ·学琴师襄》（明代）
《孔子圣迹图册·删述六经》（明代）
孔子的这一辈子，习礼作乐，周游列国、四处行道，编纂六经、杏坛教学，却只给后世留下一部记载言行的《论语》，而不像春秋战国诸子那样著书立说以求不朽，他到底要干什么？
答案是唯一的：孔圣人并不是要立言的不朽，就像西方哲人去追寻真理那样，而是要对人们的生活指引方向。假如孔子本人就是位哲学家的话，要知道，哲学的本意就是“希求智慧”，那么，他关注的乃是生活智慧的哲学。
孔子的哲学，就是作为“一种生活方式”的哲学。
孔子的观点是要践行与经历的，不仅是知，而且要行。所谓“孔子之学全在乎身体力行。孔子之学是实践乎人生大道之学”！
“孔子的观点是实实在在地在日常生活中被感觉、被体验、被实践、被践履的。孔子关注于如何安排个人的生活道路，而不是发现‘真理’”。
中国智慧在于照亮生活之路，而西方哲学则重于真理的发见。
所以说，孔子才是“知行合一”的鼻祖，所谓“践仁履礼”正是此义。