若能把握每个当下,那也是我们不死的生命。
日本明治时代有位南隐禅师,声望很高,有许多人同他参禅学佛。当时有个大夫对此颇不服气,心想:凭我大夫的身份,广博的知识与学问,随便提问,都能考倒你。
有一天,他去找南隐禅师辩论禅法。两人见面后,南隐禅师恭敬作礼,大夫却满脸傲气地问道:“什么样的人可以不死,请你道一句来。”南隐禅师平淡地回答:“你是做大夫的,回去好好照顾病人。”
“做大夫的,行医救世,当然是要好好照顾病人,如此简单的话,需要你来告诉我吗?大家都称你是有道高僧,竟然说出这样毫无知识的话。我看,不过是浪得虚名罢了!”
第二天,这个大夫又跑去问南隐禅师:“请告诉我,人可以不死的方法。”南隐禅师回答:“回去好好照顾病人。”就这样第三次、第四次,南隐禅师都是同样一句话。
这位大夫还是忍不住,不服气地跑去问南隐禅师:“除了好好地看顾病人外,你能否再说一个不死的方法?”南隐禅师说:“你去参参赵州禅师所说的‘无’吧!”这句禅语对大夫而言空洞至极,顿时,他如堕五里雾中。
自此之后,这位医生每当坐诊时,心中无不抱持着同体共生、自他不二的态度对待病患。他对待一位病患就如对待无限众生,当亲见病患往生,无力感涌现心中之际,便不断地在心中参究“无”字。日复一日,以此理念行医救世,终于在日积月累的功夫中,体悟出“生命不死”的道理。
历代高僧大德,有坐化而逝,有倒立而亡,有策杖而死,有手捧佛经跪化……视生死为游戏,不为生死所系缚,因为他们明白死亡不过是身体的转换,正如房子坏了,要换间新屋;衣服旧了,要换件新衣。生死,就好像煮饭烧柴,一根一根的木柴烧尽,炉火始终相续。同样的,若能把握每个当下,那也是我们不死的生命。