作为生活现象的美学

美学何处寻？答案是：美学无处不在。

俗话说，“踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫”。细细想来，找寻美学也颇有些这样的意味。美学并不是一个像茶杯或桌子那样的物品俯拾即得，那么，美学究竟在哪里呢？它是在历代美学家的头脑里？还是在图书馆那卷帙浩繁的美学典籍里？还是在师生济济一堂的教室里？真可谓“踏破铁鞋无觅处”。其实，美学就在我们周遭的日常生活中，它和我们朝夕相伴，只不过我们常常未能察觉而已。所以，找寻美学又“得来全不费工夫”。

说美学和我们朝夕相伴，无非是说美学并非高不可攀的玄学奥义。你我也许天天都会遭遇美学，因为美学观念和道理就在饮食起居或交往劳作这样的日常活动中。往大处说，美学乃是关于我们生活中诸多审美现象的哲学思考；往小处讲，这些思考其实常常呈现在我们司空见惯的生活现象里。也许你有过登临泰山的体验，在“一览众山小”的磅礴豪气中，你感悟到大自然的伟岸和崇高；也许，你深夜居于书房一隅，静静地读着鲁迅的小说，不免浮想联翩，真正动情了；也许，你亲手制作了一件家具，那造型和结构体现出你自己的风格和趣味。我们还可以列举许许多多的“也许”，但我想说，当你这么去行动时，当你伴随行动而有所感、有所思时，你已在不知不觉中步入美学了。

一俟说到美学，最容易让人联想到的就是“美”。从人体的美到服饰的美，从家居装饰到城市形象，美作为常见的文化现象和人的一种诉求，总是相伴在现实生活里。马克思曾提出，人之所以和动物不同，因为人是按照美的规律来塑造物体。 在马克思看来，动物无法摆脱“直接的肉体需要的支配”来生产，因而天鹅和鸵鸟各有各的生活范围和方式，其物种的特定性是预先规定好的，其生存方式是无法突破的。人则有所不同，他具有不确定性和超越性，因而可以摆脱直接的肉体需要来生产，所以，人才可以按照任何物种的尺度来生产。于是，美作为人类生活和生产的一个尺度，便深刻地制约着人类。俗话说得好：爱美之心，人皆有之。

既然美是生活中的常见现象，那么，何谓美呢？

我们暂且回到两千多年前的古希腊，看看美的观念是如何在那里萌芽的。在希腊，美是一种理想，一种神圣的、不可企及的典范，引导着希腊人的生活。美学史研究认为，希腊人是西方最早发现美的民族。以至于德国艺术史家温克尔曼坦言：现在广泛流传的美的高雅趣味，最初是在希腊的天空下形成的，据说：“米涅瓦由于这个国家的气候温和，没有选择其他地方而是把它提供给希腊人作为生息之地，以便产生出杰出人才。” 希腊男青年从小接受角斗和游泳训练，形体美为人们所崇尚。隆重的奥林匹克运动会成了展示健美体型和坚强意志的盛会，而一个城市的赛美大会一旦选出冠军，就会为他制作一尊雕像，以志纪念并激励后人。历史地看，也许是希腊人最先发现了人体美并大加赞美。他们不但乐于展示自己的身体，而且被要求学习绘画，以便学会敏锐地观察和判断人体美。伟大的哲学家苏格拉底经常前往竞技学校，向青年人教授如何塑造并欣赏人体的美，而伟大的艺术家菲狄亚斯则记录下美的瞬间，将它们表现在艺术作品中。所以温克尔曼写道：“任何别的民族都没有像希腊人那样使美享受如此的荣誉。因此，在希腊人那里，凡是可以提高美的东西没有一点被隐藏起来，艺术家天天耳闻目见，美甚至成为一种功勋。”

希腊人在追求美的道路上，不但忠实地模仿美的形象，而且为了追求美的典范性，不惜以理想的美来塑造自己，要求艺术。艺术史家发现一个有趣的现象，希腊的雕像有一个共同的特点，前额和鼻子几乎形成一条平直的线形，这种理想的塑形旨在体现出希腊人所认为的理想之美，它超越了一切世俗的美。据传，伟大的艺术家宙克西斯就曾要求，如若描绘海伦的美，必须要集希腊美女美之总和，因此，海伦的美绝非个别的美，而是普遍的美和绝对的美。所以我们看到，希腊雕塑中女神的美总是那样高贵而完满，神圣而不可企及。温克尔曼把希腊雕塑的美学风格精辟地描述为“高贵的单纯和静穆的伟大”。米洛的维纳斯便是这种理想的美的典范（详后），而尼多斯的阿芙洛狄特（即维纳斯）也体现了这样的风格。

00中国文化与西方有所不同，美的概念没有希腊文化中那样至高无上的地位。但是在中国历史上，美的争论和相关理论也很多。与古希腊时代相当的中国先秦时代，我们的先哲们就开始讨论美的问题了。孔子就有“尽善尽美”说，老子有“天地有大美而不言”说等。所不同的是，中国文化与西方文化关于美的看法，以及美的表现形式有所不同而已。

从宙克西斯生活的年代到今天，斗转星移，两千多年过去了，人们关于美的看法是否发生了变化呢？今天，在我们的日常生活中，从影视作品到广告，从选美到美容，从自拍照到婚纱照，人们追求和表现美的冲动有增无减。既然美在我们的日常生活中如此普遍，那么我们不妨追问一句，人们是如何来判断人形体的美和面容的美呢？其中有无美的标准和规范？如果有，和古代希腊人和中国古代先民美的观念有什么区别呢？当我们开始思考这些问题时，就已经不知不觉深入到美学中去了。

人们常说“萝卜青菜人各有爱”，美与不美完全在于个人的感觉。这话虽然有理，但对美学来说是远远不够的。尽管柏拉图早就断言“美是难的”，但关于美之谜的探索几千年来从未停止过。人们孜孜以求地探索关于美的判断的原则和标准，同时人们也从未停止过对美的狂热追索。所以说，爱美之心人皆有之。

20世纪后期，一些心理学家所做的经验研究很有趣，它们在一定程度上证实了希腊人美的观念。比如，美国德州大学（奥斯丁分校）心理学教授朗洛瓦，自80年代以来，持续不断地在探问一个难题：人们如何判断美的？她的探问集中在两个问题上：什么样的人脸才是美的？吸引婴儿和成人注意力的美是否一样？自古以来，人们已经创造了许多关于美的神话，它们演变成各种流行的观念，比如美只在人的心里，美因人、种族和文化而异，美的标准随时代不同而发生变化，美是人的第一印象，美的标准是通过媒介反复呈示而习得的，等等。这些在常识上被视为理所当然的美的“神话”可靠吗？朗洛瓦对此表示怀疑。于是，她就把目光转向什么样的人脸是美的这样一个平常的问题。

朗洛瓦充分利用电脑图像合成技术，随机选择了德州大学96位男生和96位女生的照片，将这些照片各分成三组，每组32张。把这些男女学生的照片输入电脑后，用一种特殊的电脑程序将这些照片在五个算术级数上合成，即分别用2张、4张、8张、16张和32张照片合成一张人像。她想知道的是，不同的算术级数的合成图像是否在美的程度上有所不同。更进一步，她邀请300人对这些合成图像的美之程度进行评级打分。经过统计，结果令人惊奇：算术级数越高的合成图像，便越具有吸引力，也就越美。在男性合成图像中，16张照片的合成图像被评价最高，而在女性的合成图像中，32张照片的合成人像评分最高。16张照片的合成人像往往被认为是比较美的，而8张照片以下的合成图像美的程度就不那么明显了。

这个试验发现，人们视觉上普遍认为的人脸的美，实际上是一种趋中状态或常模，它集合了人的诸多特征而具有某种普遍性。只要比较一下图4和图5，便可发现其中的奥秘。图4是经过合成的人像，而图5则是参与合成的具体生动的个体图像，两者的区别就在于前者趋近一种各种人脸的平均值，或者说是中间状态；而后者则是千变万化各具个性的，殊不相同。这一结果似乎证实了希腊关于美的理想模式的观念。既然海伦的美不是具体个别的美，而是一种集诸美女之大成的理想美，那么今天用科学的语言来说，也正是一种平均状态或常模。“我们和研究同仁已用简洁明了的术语界定了人脸的美，即具有吸引力的人脸乃是接近于人脸总数的平均值。” 一般人们认为，漂亮的脸应是对称的、年轻的和微笑的，但朗洛瓦教授发现，这些并不是美的必要条件。人脸的美关键在于是否趋近于一种平均值（averageness），亦即一种人脸的常模。这才是吸引人们视觉注意力从而构成美的唯一因素，没有它，即使年轻、对称和表情宜人，也不可能构成美的吸引力，因而也就谈不上美了。

在此基础上，朗洛瓦教授进一步探究。她把经常在媒体上亮相的模特儿的脸与经过合成的人脸进行比较，经过电脑分析得出一个结论：大凡被认为漂亮的女性的脸往往非常接近32张照片合成的人像。这就是说，在日常生活中被人们视为美的人脸往往接近平均值，接近常模。或者用中国的传统概念来描述，美的人脸是趋向于某种中庸状态。

如果说美是一种平均值或常模的话，那么，朗洛瓦教授进一步思考的问题是，成人对美的判断与婴儿是否相同？这个问题所引发的相关的美学问题是，在日常生活中，我们的审美判断受制于文化的熏陶和影响，不同的文化境况决定了不同的审美观。美学上的一句谚语是“趣味无争辩”，说的是个人的审美偏爱是无可争议的。一般的美学理论则主张，审美观念的形成完全是一个社会化的过程，是一种社会习得的过程，美与不美的观念从来不是与生俱来的。那么，尚未受到文化影响的婴儿在审美判断上会如何表现呢？他们是否与成人相同？这种对比研究有助于说明审美判断的文化影响的复杂性。

为了搞清这个问题的答案，朗洛瓦把问题的焦点设置为：婴儿与成人对美的人脸是否有判断的一致性？这项研究的结果耐人寻味，无论实验者使用的是白人或黑人图像，成人或儿童的图像，3至6个月的婴儿都明显体现出一个明显的倾向，那就是成人通常认为美的人像，对婴儿也具有同样的吸引力。实验中发现，婴儿喜欢凝视美的人像，而不愿注视缺乏吸引力（即不美）的人像，他们注视前者的时间远多于后者。这个发现带来了新的疑问：婴儿所表现出的视觉偏爱是否也延伸到婴儿的其他行为上？于是，朗洛瓦请一个专业面具师制作了美丑的两副面具，以陌生人的面目出现在60个1岁大的婴儿面前。结果显示，对美的人脸面具的视觉偏爱可扩展到婴儿的其他行为差异上，比如婴儿更喜欢接近漂亮的陌生人，爱和漂亮的人嬉戏玩耍，但却不喜欢接近缺乏吸引力（不美）的陌生人。

仅就人脸的美或视觉吸引力，竟然引出如此之多的美学问题，这也许会引起你对美学的兴趣和思考。确实，我们每天都会遇到许许多多不同的人，他们的长相、表情、姿态和形体各不相同，一旦他们的形象进入我们的视觉，我们便会对这些视觉形象作出有意识或无意识的判断。这些判断就触及美学问题，尤其是审美的判断标准问题，只不过我们对此尚未自觉而已。诚然，朗洛瓦教授的研究并非无懈可击，尚有不少问题值得进一步探究。但是，这个研究生动地说明美学就存在于日常生活中。美学的风景无处不在，并不一定要到美术馆或音乐厅或剧院里才寻觅到，它就在我们生活的周遭环境里。如果你多一点美学修养，掌握一些美学知识，那就会更加自觉地体验和反省日常生活中的审美现象了。

从日常生活现象入手，很容易进入美学理论的思考。以上心理学的实验所引发的美学问题，已经脱离了人们的常识，进入了更加理论化的思考，涉及许多复杂的哲学问题。比如，这个实验隐含的问题之一是，如果美就是某种平均值，这与传统美学的“美即典型”的命题是否有关？它与个性化和独特性又是一种什么样的关系呢？另一个问题是，是否真的存在着超越种族、文化甚至历史的美的普遍标准？美的判断力的生成是先天的还是后天的？看来，美学其实并不那样高深莫测，美学的思索就在我们的日常生活实践之中。

假如你进入艺术领域，便会遇到更多的美学问题。劳作之余，你沉醉在唐诗宋词的意境里，体会《红楼梦》中大观园里各式人物的命运，为《雷雨》那惊心动魄的矛盾冲突所震撼，流连于《兰亭序》那隽永优美的形式美感中，这也就进入一个审美的世界。在那里，美学问题会一个接着一个纷至沓来。假设一个音乐会的情境，人们是如何理解音乐的？不同的人以不同心境去聆听同一首乐曲，如肖邦的《夜曲》，或是维瓦尔蒂的《四季》，他们会有完全不同的感受和理解吗？美学研究发现，一个人听音乐的特殊心境甚至情绪状态，会深刻地影响到他对音乐的理解和记忆。比如，一个失业的或倒运的人，与一对处在热恋中的情侣去聆听同一首乐曲，效果会全然不同。这对恋人虽不通音乐，但热恋时的情绪状态足以使他们感到“这是所听过的最好的乐曲”，因为当下极佳的情绪状态影响了他们对作品的感知；相反，一个由于失业而情绪低落的人，在听了这同一首乐曲之后，则往往对乐曲没有什么印象，甚至会认为这首乐曲一无是处。为什么同一乐曲会有如此之大的差异呢？这又涉及美学的诸多复杂问题。

至此，亲爱的读者可以进入美学的风景深处去打探究竟了。 semN4/ukjUq0NVNGBIiKV+ZpamCvVdPFWedDT7jAor9PF6e/yZvpUjDLLISf8sN3