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那么，《易传》关于美、丑的审美意识，又是如何从巫学意义上的吉、凶转递而来的呢？
《周易》乾卦卦辞云：“乾：元亨。利贞。”这里所言，元，太；亨，享、祭；利，有利；贞，从卜，占问。卦辞大意：筮遇乾卦，可举行太享之祭，即在太庙祭祀祖神，这是吉利的占筮。乾卦是一吉卦。然而在成篇于战国中后期的《易传》中，同样是这一乾卦卦辞，却实现了人文意义的转型，读作“乾：元、亨、利、贞”。可释为：乾，乾卦；元，元始、原初；亨，美、亨通；利，利和；贞，正固。其大意为，乾作为天之属性，既具有元始、亨美的自然品质，又蕴涵利事和谐、正固不移的人格比拟的道德力量。《易传》说：“元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。”这里，所谓“善之长”，古代文化观念中善、美未分，善通美；长，首也。这是指乾天具有元始造物之美，也象征圣人美德的一种极致境界。朱熹《周易本义》云：“元者，生物之始，天地之德莫先于此。”天地同具造物之美德，而乾天尤具“元性”，此即“善之长”。所谓“嘉之会”，连斗山《周易辨画》云：“两美相合为嘉，众物相聚为会。”此言乾坤天地为“两美”，而乾为亨通嘉会之元始。所谓“义之和”，义，宜也。朱熹《周易本义》称：“利者，生物之遂，物各其宜，不相妨害。”《说文》曰：“和，相应也”。乾坤相和各得其宜，利事和谐。乾坤虽然对立，却宜其相和；相和则万物生而亨通，从而各得其利。这是颂赞乾天之性具有与坤地和谐至美的品德。所谓“事之干”，李道平《周易集解纂疏》：“《诗诂》云：‘木旁生者为枝，正出者为干’。是干有正义。”朱熹《周易本义》：“干，木之身，而枝叶所依以立者也。”《易传》：“贞，正也。”这是说，“贞”作为乾天之美德，具有正固难摧，正大光明的特性。由此可见，原是作为筮卦的乾，经过《易传》的改造，已由巫学智慧意义上的“吉”，转换成审美文化智慧意义上的“美”。当然，这“美”同时包容着“善”。
《周易》坤卦六五爻辞：“黄裳，元吉。”从巫学智慧看，周人以黄居五色之中，为显贵之色。古代服饰是上为衣，下为裳，衣裳皆人体之文饰。“元吉”是“太吉”之义。故筮遇此爻，好比人之穿黄色裳服，太吉利了。然而在《易传》中，却将“黄裳”解说为人之修洁内美的象征，此《易传》所谓“黄裳元吉，文在中也”。古人云：“衣，身之章也。”“裳，下之饰也。”这就完成了从巫学之“吉”向美学之“美”的文化智慧的转换。所以《易传》又说：“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业：美之至也。”
《周易》屯卦卦辞：“元亨，利贞；勿用有攸往，利建侯。”这卦辞的巫学意义是说：筮遇屯卦，卦象向人昭示出可举行太享之祭、对占问有利的吉祥信息：又告诫人们不可贸然前往，建立诸侯国的时机到了。待到《易传》，这一吉卦的文化意蕴从巫学层次向美学层次大大发展了。其大意是说，屯卦卦象象征初生，是生命现象至为亨通、守持正固的表现。许慎《说文》深知其义，释为“屯，难也，象草木之初生，屯然而难”，这一释义为唐陆德明、孔颖达诠解此卦时所采纳。从屯卦卦象看，为震下坎上，依《易传》之解，震为雷、坎为水（雨），是雷雨交作之象。雷电并发，大雨交加，是一元大、亨美之自然景象。先秦时代，有雷雨为阴阳二气相交而生的观念，此《大戴礼》所谓“阴阳之气……和则雨”。汉代《淮南子·天文训》亦说：“阴阳相薄感而生雷。”故《易传》所谓“屯，刚柔始交而难生”的看法并非偶然。然而，如仅从屯卦上下卦结构看，上卦为坎，坎为中男；下卦为震，震为长男；都为阳性之卦与刚性之卦，没有“刚柔始交”的意思，也谈不上“阴阳之气”与“阴阳相薄”。实际上，从互体卦角度分析即可见“阴阳”、“刚柔”的意思。屯卦卦象震下坎上，而二、三、四爻构成一个新的坤卦；三、四、五又构成一个新的艮卦，坤为女为阴为柔；艮为男为阳为刚；此之谓也。
于是，整个卦象卦义就是雷雨这一自然景象壮美的象征，它是由屯卦的巫术之“吉”转化而来的。而从雷雨之阴阳刚柔相薄相感引申为一切生物始生的艰难，有一种“生之伟大”的审美智慧意蕴。
《周易》泰卦卦辞云：“小往大来，吉，亨。”意思是说，小的去了，大的来了，这是吉卦，标志着命运亨通。《易传》却做了如下阐释：“泰，小往大来，吉，亨。则是天地交而万物通也。上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人：君子道长，小人道消也。”依《易传》之解，泰卦卦象结构为乾下坤上，乾为天，坤为地，天气轻扬上腾，地气重浊下降，具两相契合之态势，具有天地阴阳交和、万物生养畅通之“美”。在自然界中，天在上而地在下，这里泰卦卦象结构故意以乾卦在下而坤卦在上，说明古人创卦时已经具有一定的美学思考，即根据天地的轻重属性来建构泰之卦体，抽象地表达“天地交”为自然之大美的美学智慧。同时，乾天坤地相交而象征君臣“志同”，乾为内卦为健，坤为外卦为顺，君子小人判然有别，君子之道增长，小人之道消亡，这又可见出从巫学智慧向伦理之“善”的转化，不过这“善”，在古人看来也是一种“美”，道德之“美”。
以上所举四例，是随意从《周易》中检索到的从巫学智慧之“吉”转化为美学智慧之“美”的一些实例，实际上在《周易》中，这样的实例远不止于四，可以说，由“吉”而“美”是《周易》文化智慧转型的一个普遍现象。
同样，由“凶”而“丑”也是《周易》文化智慧转型的普遍现象。
哲学美学基本范畴群落与人类学（巫学）美学基本范畴群落比较。
如乾卦上九爻辞云：“亢龙有悔。”《周易》第一卦乾卦即龙卦本为吉卦，这是我们在前文已经提及的。然而这不等于说，乾卦的每一爻都是吉爻。在古人看来，乾卦上九爻就是一个凶爻，所谓“亢龙”，亢者，“极高为亢”，人如见到这种“亢龙”，是要倒霉的，不吉利。而属于巫术的这一“亢龙”形象，在《易传》中就是一个“丑”的形象。“上九曰‘亢龙有悔’，何谓也？子曰：‘贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也’。”“亢龙有悔，穷之灾也。”“亢龙有悔，与时偕极。”“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。”这是说，骄横之君王犹如龙之飞到天之极高处，自逞其能，无可再高，位倾天下，孤家寡人，必登高而跌重，衰颓难免，这是“丑”。
旅卦上九爻辞云：“鸟焚其巢，旅人先笑后号咷；丧牛于易，凶。”从巫术占筮角度解释，这爻辞的大意是：旅人在旅途中见雷击而鸟巢被焚，先是觉得好笑，后意识到这是旅人自己的居宅被焚、无家可归而不禁号啕大哭；这同殷之先祖王亥客居于有易之国，因淫乐过甚而为易之君绵臣所杀，且与在易地丧失牛羊一样，都是凶兆。在《易传》中，这一条爻辞的巫术内容又被“消解”了。从旅卦卦体结构看，为艮下离上之象，旅之上九爻为刚爻，处于极高之位，所谓“最亢者上九也”。而且这里“上九”之凶险，又表现为以居穷高为乐事，所谓旅上之“笑”，乐其穷也。大凡阳刚高亢过甚皆遭咎危，何况这里以穷骄为乐而不知忧患，这是最危险的。这种“穷骄”之性，实则为丑。人生有如行旅，在其转折关头，处危而不知危，这是“丑”。
豫卦初六爻辞云：“鸣豫，凶。”从巫术占筮角度看，其意是说人欢淫过甚自鸣得意，这是要倒霉的凶险之象。豫卦以“鸣豫”为“凶”，在今天看来也是有道理的。所以在《易传》中，这种巫学智慧直接转换为与人之精神气质相联系的审美智慧。《易传》称：“雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。”这里，奋，动也；殷，盛也；荐，进也。高亨《周易大传今注》认为：“崇犹尊也。崇德谓尊崇其德而歌颂之也。配犹献也。”“豫之上卦为震下卦为坤。震为雷，坤为地。然则豫之卦象是‘雷出地’上而‘奋’动也。《易传》对于雷有不科学之谬说，认为大陆地区，天暖时雷出于地上，天寒时雷返于地中。雷出地上，震动万物，时为春季，万物皆欢乐，是以卦名曰豫。雷声可以震动万物，音乐可以感动天神人鬼。先王观此卦象，从而创作音乐，歌颂功德，洋洋而盛，进之上帝，献之祖考，以娱乐之。”
这是以“乐”释“豫”，这里的“乐”包括音乐与欢乐两重意思。因而所谓“豫”，是受感于雷而由人所创造的乐，它献祭于上帝、祖考而歌功颂德，但人不可欢悦过度、自鸣得意，否则，便有悖于作为自然天则的雷、有悖于自然天则的神化即鬼神，也违逆于社会人则的祖考了。倘然如此，即《易传》所谓“志穷凶也”，这是一种与谦德相悖的“豫”之丑。
自然，由巫术之“凶”转化而来的“丑”，一般是一种与伦理之“不善”、“恶”相联系的审美意识。