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余进曰：“孟子言：‘求则得之’，是求在我者也。道德仁义可以力求；功名富贵，如何求得？”
云谷曰：“孟子之言不错，汝自错解耳。汝不见六祖说：‘一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。’求在我，不独得道德仁义，亦得功名富贵；内外双得，是求有益于得也。若不反躬内省，而徒向外驰求，则求之有道，而得之有命矣，内外双失，故无益。”
我听了以后，心里还是不明白，又进一步问道：“孟子曾说：凡是你想要去做到的事情，就一定可以做得到。这是说我心里认为可以做得到的事情，能力所及的事情。若不是我可以做得到的事情，不是我能决定得了的事情，怎么能一定求得到呢？譬如说行仁义道德，那是我能够决定得了的事情。我立志要做一个有仁义道德的人，自然我就会努力成为一个有仁义道德的人。但是，功名富贵不是我想得就能得到的，需要外在条件成熟，别人肯帮助我，我才可以得到。倘若别人不肯帮助我，我就没法子得到。那么，我要怎样才可以求到功名富贵呢？”
云谷禅师说：“孟子的话不错，但是你的理解错了。六祖慧能大师说：‘各种福田，都一定在每个人的心里面。福田、福德一定离不开心，心外是没有福田的。只要向内心里去寻找，没有感受不到的！’
其实一切修行的方法，均是要向自己的内心去求、去找。向自己的内心去求就是改变自己的态度与观念，不断反省自己言行的对与错。眼睛不去看别人的问题，时刻观察自己的内心与思想善恶，由内心发出想要修行，想要向善的愿望。佛家所讲的“佛在心中”，就是这个道理。
人的眼睛始终是向外看的，所以依世俗的习惯，眼睛里看到的都是别人的问题。凡夫俗子一定认为自己是最善良、最好的人，一切问题都是别人不好。人的眼睛向外，眼睛与心又是完全对应联系在一起，所以人的心、人的思想也均是习惯性地向外看与观察。人能把别人的问题观察得细致入微，却始终看不到自己的问题，更不愿意在问题与矛盾中反观、内视自己内心的变化。学佛就是要不断反观、反省自己的内心，检讨自己的思想与行为。所以心外无法，也没有福田可寻。
我们看到生命轮回因循了这样一个模式：“心生念，念造命，命制运，运成人，人主事，事牵心。”在这个轮回模式中，最关键的就是人的内心第一念。这一念是什么，就决定了后面的命运是什么。有人说要行善，其言行都会是善；有人说要修佛，其一定会努力修成佛；有人说要为私，那其所有的行为都是为了私，表面却可能以伪善来掩盖其为私的目的。而在修佛的过程中，动一丝外求之心，都会得不到佛菩萨的感应。一念不善，最后的结果是轮回到事事缠绕、牵扯人心。有人想求富贵，但富贵一定是与其前世善行与现世道德的高尚有密切关系的。
“一个人如果能真正做到始终向自己内心去寻找问题，那就不只是想要在思想中做个仁义道德的人了。因为人的行为是由思想所主导的，思想中认定做个有仁义道德的人是好事情，就一定能够做到。除此之外，身外的功名富贵，也会伴随而来，所以叫做内外双得。换句话说，把主导思想真正放在学佛行善之上，那一切幸福、金钱、仁义等，必然会随之而来的。所以，一个人若不能检讨反省自己，而只是盲目地到处去追求功名富贵，能不能得到呢？自己毫无把握。这就符合了孟子所说‘求之有道，得之有命’这句话了。所以，可以求得到的东西，是因为你命中有。命中没有，求也求不到。
中国传统文化中始终强调“命里有时终须有，命里无时莫强求”。人在轮回之中，一切均按照其前世积德与损德的多少来安排今世的福、禄、寿与贫穷痛苦。前世损德太多的人，做了很多缺德事情的人，今世要求得富贵，几无可能。而前世行善很多的人，也许付出一点努力就能够得到富贵，这是佛教中讲轮回时对人的善恶报应的安排。但《了凡四训》所讲的内容，就是要告诉人们，在命运注定的情况下，怎样通过行善积德、服务他人、服务社会来改变自己的命运。
“而人过分追求功名与富贵时，会变得贪得无厌、不择手段、损人利己，甚至泯灭良心。那一定会把命里本来应有的福分加速消耗掉、转化掉，同时也会把人思想中仅有的仁义道德观念完全摧毁掉，那岂不是内外双失吗？所以，乱求、贪得无厌是毫无益处的。”
因问：“孔公算汝终身若何？”
余以实告。
云谷禅师接着再问我说：“孔先生算你终身的命运如何？”
我就把孔先生算我某年考得怎么样、某年有官做、什么时候死的话都详详细细地告诉他。