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第二个字是“敬”。《礼记·礼器》说“经礼三百，曲礼三千”，经礼是大礼，有三百，曲礼是小礼，有三千。礼无处不在。在这么多礼中，是否能提炼出一个字，让大家记住？那就是：“敬”。《孝经》有说“礼者，敬而已矣”，懂得尊敬，就懂得了“礼”。《礼记》开篇第一句是“毋不敬”，无论是对自己、对他人、对事业，都不能有不敬之心。东汉有位经学大师叫郑玄，注经很简练，简练到一个字也不能减，有时他的注比正文还少，他在中国学术史上的地位非常重要。他注的《礼记》是最有名的，他对于“毋不敬”的注解是“礼主于敬”，礼以敬为主。“经”是先秦的，汉代的人看不懂，就需要做注。到唐代，连注也看不懂了，就给注做解释，这叫“疏”。唐代孔颖达作的疏说：“行五礼（吉、凶、军、宾、嘉），皆须敬也。”“礼”是用来表达敬意的。比如，外国国家元首来访，要在人民大会堂铺上红地毯，这是为了表达对这个国家元首的敬意；邓小平逝世后在人民大会堂举行追悼大会，是对邓小平同志表达最后的敬意；天安门前升国旗仪式非常严格，需要有国旗护卫队，并有众多解放军战士持枪护送，是为表达对国家的象征——国旗的敬意；见到大家鞠个躬是对大家表达敬意；有些地方过年时给父母磕头，或者多年在外，返乡后见到父母要下跪，这些都表达了对父母的敬意。离开“敬”就无所谓“礼”。
“敬”是“礼”的核心。古代考察一个人就是看他敬不敬。《左传》僖公三十三年记载：“初，臼季使，过冀，见冀缺耨，其妻馌之，敬，相待如宾。与之归，言诸文公曰：‘敬，德之聚也。能敬必有德，德以治民，君请用之！’”当初，有一位叫臼季的人出使，经过一个叫冀的地方，看见有个叫冀缺的人在耕田，冀缺的妻子给他送饭，俩人都表现出一套互相尊敬的礼节，“相待如宾”。臼季很感慨，叫冀缺跟他回去，并向鲁文公推荐。因为与冀缺的父亲有些恩仇，鲁文公没同意。臼季觉得要为国家选好人才，就把他所看到的告诉鲁文公，并说仁爱之德的体现，都聚焦在一个“敬”字上，懂得尊重他人的人，一定是有德行的人，治国用有道德的人，一定会受到老百姓的爱戴，请君用他，不要计较私仇。
“敬”的内涵非常丰富。“敬”是有仁爱之心的一种表现。孔子说：“君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也。”（《论语·颜渊》）教导学生要恭敬。中国人还把这种理念渗透灌输到孩子身上。现在，很多教育机构在学习《弟子规》。《弟子规》是清朝时山西一秀才编的，因为没有功名，便在私塾教书。他把《论语》中的一些话编成顺口溜，就像《三字经》，同时，把中国传统文化的一些核心理念表述进去，非常精彩。“凡是人，皆须爱。天同覆，地同载。”
现在提到“博爱”，很多人就自然而然地反应为法国大革命时期提倡的“自由、平等、博爱”，难道中国人没有爱心吗？中国在战国时代的《孝经》里就已经提出“博爱”这个词了。南京中山陵有个牌坊叫“博爱坊”，此“博爱”非法国之“博爱”，而是中国人提出的“博爱”。在博爱坊前面的那条大路，对面靠近音乐台的位置有一个青铜鼎叫“孝经鼎”，鼎内的铜牌上刻着《孝经》的全文。中国的“博爱”一词源于《孝经》，比法国早了两千多年。“凡是人，皆须爱”，这句话表达了《孝经》的博爱、仁义思想。只要是人，就应该去爱，因为“天同覆，地同载”，大家生活在同一片阳光之下，依存在同一片大地之上。
人和动物不一样，人是社会性动物，谁要离群索居就会难以生存。社会越来越进步，分工越来越细密，人一旦离开社会将无法存活。比如说我们的衣、食、用，都得依赖社会分工而取得。既然人和人之间必须互相依存才能存在下去，就没有理由彼此不爱。中国人最有资格讲爱，中国人爱的传统最悠久，而不是只有天主教才讲爱。《弟子规》在历史上非常流行，差一点把《三字经》给替代，连小孩子也读。所以中国的博爱思想是深入人心的。
台湾的马英九先生，这名字起得很雅，也很有内涵，因为《论语》、《大学》都讲到“九”，他父亲一定是希望他在九个方面都能做得很好。《论语·季氏》：“君子有九思，视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”君子立身行事要考虑九个方面，看东西要清楚，听的时候要真切，脸色要温和，态度要恭敬，说话要忠诚不欺骗，办事要考虑谨慎严肃，遇到疑问要思考是否向人询问，愤怒时要思考是否有后患，获取财利时要想想是否合乎义的准则，这“九思”都是讲的诚与敬，做人要恭敬内敛，不要像社会上一些人表现出骄泰之状。韩国人挖苦人时经常称“两班”，开始听不明白，后来才了解到，古代在朝廷做官的有文班和武班，有的人成了“两班”成员，即贵族后，便神气活现了。这是它的讽刺意义。
《论语·宪问》：“子路问君子。子曰：‘修己以敬。’”孔子教学生是因材施教的，对不同的学生有不同的教育方法。据说子路原是个街头小混混，常穿奇装异服，好勇斗狠，孔子就针对他回答说“修己以敬”，做人要恭敬，要内敛，要用“敬”来修身。
《论语·宪问》：“子张问行。子曰：‘言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？立，则见其参于前也；在舆，则见其倚于衡也。夫然后行！’子张书诸绅。”子张问孔子，人的行为应该怎样？孔子说，说话要忠信，行为要非常恭敬，这样的人，即使到了落后部落里，人们也会喜欢；反之，到了发达地方也没人喜欢你。子张听了觉得有道理，就“书诸绅”，古人是用宽布带子束腰，打结后带子余下的部分垂在腰下以为饰，有这种大带子的人就叫“绅士”，子张一时没地方记，就把孔子的话写在这带子上。
《论语·子路》：“樊迟问仁。子曰：‘居处恭，执事敬，与人忠；虽之夷狄，不可弃也。’”樊迟问仁，孔子说如果能够做到“恭”、“敬”、“忠”，而不是“巧言令色”，即使到了夷狄也不会把你抛弃，所以做人要恭敬和忠心，这就是“仁”。“仁”不是虚的，它表现为诚、敬、忠。忠就是一种真诚。《论语》讲“君使臣以礼，臣事君以忠”，领导对下属要尊重，以礼相待，那么下属就会忠心对待领导，全心全意去做事。现在很多单位的员工缺少忠诚度，不厚道，这会影响社会的发展。
古人很有胸怀，爱心，并不只是爱自己的父母。《孟子·梁惠王上》：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌。《诗》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。”“老吾老以及人之老”，第一个“老”是动词，把孝敬推及其他家的老人，“幼吾幼以及人之幼”，把天下人的孩子都当作自己的孩子，同样，天下人的父母也都是自己的父母，如果能这样做，“天下可运于掌”，治理天下就容易了，如果人人都有这样的爱心，社会也就和谐了。若是做不到这一点，甚至连自己的父母都不愿意奉养，那么社会就很容易出问题。“《诗》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。”“刑”通“型”，模范、范式、范型的意思，如果能做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，并且能够作为自己妻子的榜样，这里“寡妻”是谦辞，古代诸侯称自己为寡人，谦称自己为寡德之人，做出榜样再推广到兄弟，进而管理好“家”和“邦”。古代大夫管辖范围为“家”，诸侯管辖的叫“邦”，后由于避讳刘邦就称“国”。把这颗爱自己父母孩子的心加诸他人身上，如此而已。所以，把对自己父母的恩情，推广到天下人身上，就能保住天下，若一个人太过自私而不推恩，那么最终将连自己的妻儿也保不住。
《孟子·离娄下》有段话也非常经典，值得终身谨记：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”《论语》中，也经常可以看到君子和小人的对比。荀子《劝学》讲到读书人“始乎为士”，一开始都是“士”。什么是“士”？“志于道者之为士”，就是有志于追求道、追求真理的人叫作“士”。这种说法一直沿用到今天。如：本科毕业生叫学士，研究生毕业生叫硕士，叫博士，一生最高能到院士。“始乎为士，终乎为圣人”，开始为士，继而为君子，最终要成为圣人。何谓君子？孟子说“君子所以异于人者，以其存心也”，君子之所以不同于一般人，就在于内心存在的禀性。我们说存心不良、存心捣乱，这个“存心”，就源于此。“君子以仁存心，以礼存心”，君子把仁、礼存在心中，这样就能爱人。懂得礼，就懂得尊重。“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之”，你爱别人，别人也会爱你；你尊敬别人，别人也会尊敬你。“人敬我一尺，我敬人一丈。”一个人有礼，别人也会对你有礼，如果你有礼，而对方无礼，那是因为对方的教养不够。做人要实在，德没有虚德，德必有实，德一定是实在的，一定能够表达出来，你对他人的尊敬，必是能够让人感受到的。比如，天安门前升旗时，你仍睡在地上，那是尊敬吗？人们看到的只是无礼。如果你想表示尊敬，你会站正，把帽子摘掉。汶川地震后举国哀悼汽笛鸣响时，大家自觉地站在电视机前，汽车司机及车里的人也都停车站出来默哀，这就是尊敬的表现。