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近代西方民主有两个思想源头，一个是古希腊罗马思想中的资源，一个是东方尤其是中国的人本思想对西方的影响。西方的民主从诞生到现在，经历了许多变化。一开始西方人把民主、理性都看得比较绝对，随着社会的发展，对民主就有了许多限制，对绝对理性也提出了质疑。人们开始反思：在理性的支配下会不会做出非理性的事情呢？中国学界缺乏对这方面内容的介绍。
二十世纪，西方社会对其民主、科学和理性，甚至于对整个西方文化都提出了质疑。在达尔文的进化论问世以后，自然选择和物竞天择的理论被斯宾塞等学者应用到社会领域，社会达尔文主义者认为种族同样需要优胜劣汰。鸦片战争之后， “物竞天择，适者生存”的思想也曾在中国社会引起强烈反响。希特勒是社会达尔文主义者，他认为雅利安人是优等人种，必须要消灭犹太人等劣等民族的谬论都源于社会达尔文主义。“优胜劣汰”的原则至今仍变相地支配着整个世界，许多先进的国家打着用先进文化改造落后地区的幌子，到处去干涉别国内政。
社会达尔文主义产生时，欧洲就有与其相对的思想—社会互助论。西方社会各种思潮相互影响、牵制，给人们提供多维度的思考空间，社会达尔文主义逐渐走向衰落。
很多中国年轻人对西方民主的进程了解极少。有些人的思想还基本停留在西方早期民主阶段，认为民主就是绝对的自由。其实，“民主恰恰最不自由”，只有真正理解这句话才能获得真正的、完全的自由。如果不能理解这句话，那想象中的民主永远无法实现，也会带来无穷的痛苦。
自由是建立在不妨碍别人自由基础上的，而不是想怎么样就怎么样。既然不能妨碍别人的自由，所受的牵制则无穷无尽，要时刻考虑是否妨碍了他人。我们说话时就要考虑到这句话是不是侵犯了他人的名誉；做事时也要考虑这件事是不是妨碍到他人。只有把握到自由的本质，说话、做事都考虑周全了，才会一帆风顺。
有些西方人认为，当今中国人对西方民主的理解实在是太肤浅了。我也曾讲过，西方社会结合了西方传统和中国人本主义思想创造了现在的民主、自由、平等的思想。我们当然也可以去吸收西方文化里的优秀资源来发展具有中国特色的自由、民主、平等，既然中国传统文化里有这些元素，为什么一定要和西方的自由、民主、平等完全一样呢？我们可不可以有自己的自由、民主、平等的模式，或者有东方式的自由、民主、平等的模式呢？我想只要用心去做应该是可以的，当然我这个说法会有很多人反对。反对者会说，有现成的西方自由、民主、平等的模式摆在这里，为什么还要自己去创造呢？
为什么要自己创造自己的民主模式呢？我想，国人在中国传统文化的思想土壤上传承下来的文明有其自身特点。中国简单地搬用西方的模式会水土不服。如果我们有自己的特点，那么就可以创造一个适应本土文化传统的民主、自由、平等制度。
中国的传统文化基因是根深蒂固的，不是想抛掉就能抛掉的。中西方文化存在巨大差异，中国人对鬼神的实用主义绝对不能与对上帝的绝对服从相容。
中国人有优良的人文传统，强调发挥人的主动性、能动性。但我们也要看到中国人也有缺点。尽管孔子反复讲：“君子有三畏，畏天命、畏大人、畏圣人之言。”但是很多人就是不畏。在现实生活中，中国人确实缺乏神圣感和敬畏心。
对外部事物缺乏敬畏之心没有关系，可以对自己敬畏一些，但对自己敬畏更难。因此，中国人做到“慎独”就是最高的标准了。“慎独”就是要自我监督，勿自欺，国人常讲，头上三尺有神灵，否则，就会不断地自欺了。明代有个人对古董商有一段评论，古董商一生只做了三件事，永远是先自欺，再欺人，最后被人欺。我们千万不要做一个自欺的人，自欺再欺人，那最后必然被人欺。
要想不被人欺，首先不要欺人。不欺人，首先要做到勿自欺，这也就是中国传统文化里强调的敬畏之心。现在许多人把这些神圣戒律打倒在地，彻底地抛弃掉，圣人反复强调的箴言就更加没有神圣感了。
为什么现在会出现道德滑坡？我想最根本的原因就是缺乏勿自欺的精神。有些人欺人还觉得心安理得，好像欺人没关系。要欺人首先就要自欺，诚信缺乏就源于此。当今社会应该重新守护国人道德自律的神圣感，每个人在道德上的自觉自律是神圣的。如果彻底否定这一点，道德的重建就很难了。因为国人没有西方人的上帝监督观念，不需要上帝的末日审判，自己再不监督自己，上帝又不审判你，道德的滑坡就很正常了。
从某个角度来讲，中国的民主也是建立在个人自觉自律基础之上的，没有自觉自律，民主也会变味。不能否认西方有很多政治家无自觉自律观念，玩弄选民，借助民主自由达到个人目的。如果国人能够接受现代的民主概念，又能把中国传统的自觉自律的观念结合起来，中国的民主可能会比西方的民主更完善一些，这当然也只是我的理想而已。
我们应该立足于本土文化，运用我们优秀的传统资源，在信息如此发达的时代，创造出更适合当今中国的民主。