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有很多人想了解佛教，特别是想了解禅宗，但对于禅宗大家又常常觉得把持不定，因为对于禅宗的许多公案大家都不知道在说什么，也不知道禅宗怎样来修证，怎样才能了脱生死，怎样才能明心见性。其实，这些问题都来自于将禅看成是和我们现实世界不一样的、很神秘的、彼岸的一种境界。然而，禅并不是彼岸世界的东西，禅也不是一种高不可攀的境界，禅就在我们中间，禅并不是很神秘的东西，禅就是我们日常的生活、言论、行为、思想。
禅宗是非常注重现实的，或者用禅宗的话来讲叫作“当下”。我们的生命要有意义，只能够在当下体现出来，因此要活在当下。既然要活在当下，修也要修在当下，悟也要悟在当下。戒烟失败的人总想明天再不抽吧，明天抽完了，那就再等明天吧，这样永远没有当下，也就永远戒不了烟。因此，禅宗特别强调当下，人要活在当下，生命要体现在当下。
当下讲究的就非常实际了，平凡无奇。很多人想问我：“该怎么学禅？”我的回答就是：“你该做什么做什么。”对于那些想求某样东西的人，当下的修炼是修而无修，也是悟而无悟的。只要能体会到其中的真味，就会知道原来禅就这么简单，禅不需要离开我们的当下，因为离开了当下，实际上就什么也得不到。
慧能在《坛经》中讲道：“菩提只向心觅，何劳向外求玄”；“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”。兔子哪来什么角，这句话是说，离开当下是什么都求不到的。
近代著名高僧太虚大师曾讲过，“仰止唯佛陀”，我敬仰的是佛陀。“完成在人格”，完成就在自己的人品，“人圆佛即成”，每个人只要修养好就是佛了，“是名真现实”，这才是真正的现实。我们要体悟生命，就要从当下做起。做好本分之事实际上是为实现理想开辟了道路。很多人都喜欢遐想，但再好的理想不能从本分事做起的话，也是永远实现不了的。
在这里我告诉大家，学禅就是要从你的本分事做起。有人问学禅有没有一个次第、一个道路可循？有。就是这三句话，或叫作“禅学三要”、“修禅三次第”。
做本分事
第一句就是“做本分事”，做好你现在应做的事。河北赵县柏林寺是唐代赵州禅师的道场。做本分事就是赵州和尚在接引学人时讲的一句话。他的弟子不明白什么叫“做本分事”，他就解释道：“树摇鸟散，鱼惊水浑。”树一摇动，鸟就飞散了，水里的鱼一惊动，水就浑了，这是很普通的事情。
学禅也是很普通的事情，你现在在干什么，那你就继续干什么。有人听了不解，会问：“既然你已经这样了，那你要修什么呢？”但这正是佛教所讲的“无修之修”，它其实比你通过学习一种方法去修更难。因为就一般人来讲，大多是不太安于现状的，总是手里做着一件事，心里想着另一件事，而且总觉得手里做的这件事是委屈了自己，而心里想的那件事才是真正适合做的事。所以说能够做好你手里的本分事不是很简单的事，而禅正是要在此处考验你、锻炼你。
怎样才能使自己成为一个有修养的人呢？脱离你现在所做的事，要成为一个有修养的人，只能是一个空想。禅不是一个空想，它是很具体的，就在你的面前，就在你的脚下。如果能真正做到这第一步，也就有了一个很好的开始了，你也就开始认识到禅的真谛了。
禅不是要让我们离开现实世界去幻想一个境界，而是在现实生活中体认自我。经常会有人问：“你有什么办法帮我消除烦恼，帮我解掉绑在我身上的种种绳索？”
很多禅宗大师在回答此类问题时，就会反问：“谁绑住你了？”没有人绑住你，是你绑住自己的，我们有句话叫“自寻烦恼”。你有了分别心，讨厌现实生活的环境，讨厌背负那么多的包袱，就想跳出现实生活环境去找一个清净的地方躲起来，可是有这样一个清净的地方吗？没有！
看起来是跳出这个环境了，可实际上是放下这个包袱又去背上另一个包袱，逃出这个牢笼又去钻进另一个牢笼。禅宗强调当下就觉悟到你的本性、本心是没有烦恼的，只是你把烦恼加在自己身上。因此，禅宗的第一个宗旨就是“自心本来清净，原无烦恼”。要离开现实的世界去寻找一个清净的世界，本身就是一个烦恼，因为根本找不到。我们要从当下的本分事做起，这是第一步。
持平常心
第二句话是“持平常心”。这句话和“做本分事”是相通的，但是又提高了一些要求。因为虽然你做好了本分事，但你是否还能做到对你所做的事没有什么计较呢？你是否在意别人对你所做的事提出赞扬或批评，是否会因为别人说风凉话心里就不高兴，别人说了好话心里就很舒服呢？
做好本分事不等于就保持了平常心。平常心就是该做什么做什么，不动心，不起念。
禅宗公案里有这样一个故事，有人问禅师：“你平时修炼不修炼？”他说：“当然修炼了。”那人又问：“你怎么修炼？”他说：“我是饥来吃饭，困来睡觉。”那人就纳闷地说：“你这也叫修炼吗？”他说：“当然是修炼了。”有多少人是吃饭的时候不好好吃，百般地思虑啊，睡觉的时候不好好睡，千般地计较啊。吃饭睡觉本来很普通的事，可是很多人就是要想东想西，吃到好的/想到好事心里就高兴，吃到差的/想到坏事心里就埋怨。
对于这些事能不能不计较任何的好坏呢？用佛教的话讲就是能不能做到“八风吹不动”。哪“八风”呢？利、衰、毁、誉、讥、称、苦、乐。“利”就是顺利，“衰”就是衰落，“毁”、“讥”就是毁谤你、讥讽你，“誉”、“称”就是赞扬你、吹捧你。做任何事情，在这八种情况下都能不动心，那是需要很高的修养的。有时尽管嘴上会说“这些事我都看穿了，根本就不在乎。”可是当别人说你几句风凉话的时候，你可能心里就不太好受。别人要是吹捧你几句，你虽然表面上说“哪里哪里。”可是心里面可能在暗暗自喜。这也是人之常情，要能克服这一点，必须禅修达到相当高的境界才行。
我常常讲一个故事，宋代著名文学家苏东坡对禅学有很深的造诣，他跟佛印禅师关系很好，平时经常来往，他们一个住在江南，一个住在江北。有一次，苏东坡坐船过江去看望佛印，恰好碰到佛印不在寺庙里，他就一个人在寺庙里转悠，看到大雄宝殿里的佛像十分庄严，他就写了一首诗：“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”他写完自己觉得很得意，就交给小和尚，并说“等你师父回来，交给他看。”然后，苏东坡就走了。
佛印回来看到这首诗，就提起笔来在上面题了两个字：“放屁！”就让这个小和尚给苏东坡送回去了。
苏东坡一看很纳闷，心想：“我写这么好的诗，居然给我的评价就是‘放屁’两个字。”苏东坡马上就坐船去找佛印禅师，要跟他辩理。见了佛印禅师，佛印就跟他说：“你不是‘八风吹不动’吗？我这么一屁怎么就把你打得过江来了呢？”
苏东坡的佛学修养是相当高的，对佛学的义理理解得也相当透彻，可是碰到这样具体的事，他就不能用平常心去对待了。大乘佛教讲“六度”，即从此岸世界渡到彼岸世界的六种修炼方法：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。
我们常常将忍辱理解成忍受屈辱，比如别人打你、骂你都能忍住，或者甚至像基督教里讲的那样，别人打你左脸，你要把右脸也送上去。其实，佛教里讲的“忍辱”不只是忍受屈辱，还要能忍住人家的吹捧。“八风”里不仅有毁、讥，还有称、誉，对于别人的毁、讥，你可能忍住了，对于别人的称、誉，你能不能也不为所动呢？要保持“平常心”是相当困难的。
成自在人
第三句话就是“成自在人”。所谓“自在”，就是自由自在。我们没有任何烦恼的束缚了，那不就是自由自在了吗？做“自在人”是佛教追求的最高境界，佛教里描写的佛、菩萨追求的就是一种大自在的境界。《心经》的第一句就是：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”
怎样才能成自在人呢？什么是大自在境界？禅宗里也有描写，就是“终日吃饭未曾咬着一粒米，终日行路未曾踏着一片地”。这句话一般不太好理解，而佛教通过这句话要告诉大家的是，不要被外在的相状所牵动，你虽然整天在吃饭、走路，但不会被米、路这些外境所干扰，而你也始终没有离开这个外境。
修禅并不是要你躲到什么深山老林里去，什么东西都见不着，好像这样就不会被外境干扰了。其实就算到了深山老林里面，要是你的心不净的话，种种妄想念头可能比你在热闹的地方更多。禅宗讲，心净了，佛土才能净；心不净，到哪都躲不掉。在这个花花世界里，如果你能做到对境不起心、不起念、不著相，那你就自在了。
我给大家讲了上述三个步骤，即做本分事、持平常心、成自在人。有些人听了我这三句话，觉得很有意思，就问能不能再对上三句，让它成为一个对联呢？我想了想，觉得对上这三句话比较好，今天也奉献给大家：行慈悲愿、启般若慧、证菩提道。这三句话应该算是大乘佛教最根本的精神。
行慈悲愿
大乘佛教从哪里入手来教化众生呢？就是从慈悲入手。慈悲就是与乐拔苦，对众生要行慈悲，而对你来讲，这也是一个修证的过程。慈悲就是你的本分事。
启般若慧
第二句话“启般若慧”，“启”就是开启，而“般若”本身就是智慧的意思，那么为什么不直接把它翻译成智慧呢？因为它跟一般的智慧不是一个层次的东西，我们平时讲的智慧就是指一个人很聪明，或者这个人对事物能够分辨得很清楚。人类的认识就是从分辨开始的，我们讲一个东西是方的，这是相对于圆的、三角形的来说的，可是正是这种思维方式让我们产生了分别心、执著心。
在佛教看来，最基本的分别就是我和他人的分别，即“我执”，一切的烦恼归根结底都来源于“我执”，将我和他人对立起来就会产生种种烦恼。要怎样才能破除这种分别与执著呢？那就是要用一种般若的智慧。
所谓般若的智慧就是要消除这种分别，它是一种平等的智慧，用《金刚经》里的话讲，就是“是法平等，无有高下”。（《金刚经·净心行善分第二十三》）所谓平等、无分别，就是认识到一切事物是本来清净的，本来皆空的。
为什么说一切事物本来皆空呢？因为现象世界的事物都是因缘而生，没有独立的自性，因缘聚会，才有生命体。所谓生命体都是由“五蕴”聚合而成的，即色、受、想、行、识。所以佛教讲“因缘所生法，我说即是空”。没有独立的自性被称作“无我”，因缘一旦散了，事物也就不存在了。
现象世界的事物是没有恒常性的，是刹那生灭的，这被称作“无常”。一切生命体都有生、老、病、死的过程，一切非生命体也有成、住、异、灭的过程，因此，佛教才讲“诸行无常，诸法无我”。
般若的智慧要我们看到“诸行无常，诸法无我”，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”（《金刚经·应化非真分第三十二》）认识到这一点你就不会产生种种颠倒妄想，也不会再执著。只有这样，你才会拥有平常心，不会去计较得失。佛教就是要用般若的智慧去消除分别心、执著心，以及由此产生的贪、嗔、痴“三毒”。
贪就是贪得无厌，嗔就是恼怒，痴就是不明事理。人们的一切烦恼就来源于这“三毒”。也许有人会问佛教讲消除“执著心”、破除“我执”，这与追求人生的目标有没有矛盾呢？我想这是两个问题，一个人怎么可能没有追求呢？佛教并不是不让你有人生目标，而是要你找到适合自己的人生目标。
人最难的就是认识自我，把自己放在一个恰当的位置。如果你没有把自己放在一个恰当的位置上，追求这个追求那个，那很可能就会出问题。可是一旦你把自己放在恰当的位置上，在这个位置上做到最好，就能真正回归自我，获得自由，这并不是执著。我们不要把两种执著混淆了，做事情要有一种执著心，这是佛教所倡导的“精进”，它不同于那个要破除的“我执”。
证菩提道
第三句话是“证菩提道”。据《法华经》，佛是为了一个大因缘来到这个世间的，这个因缘就是开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。
佛知见就是般若的智慧。那么佛教追求的是什么呢？佛教追求的就是“证菩提道”。菩提就是觉悟。般若的智慧就是让你悟到自己的本来面貌。禅宗常问，父母未生你前，什么是你的本来面貌？那就是什么都没有啊。佛教强调，觉悟人生，认识到自我，而不被现象世界的我牵着鼻子走。如果回归到真正的自我，那你就是自由的，现在人最痛苦的事情就是自我的沦丧。
之所以会有烦恼，觉得不自由，是因为你还没有认识到必然。如果你认识到必然，那么你就有自由了。自由是对必然的认识和把握。我们现实生活中的法律、规则都是一种必然性的体现，是不能随便违背的，违背了就要受到惩罚。你认识到必然性，按照必然性去做的话，那么无论到哪里都是自由的。
为什么孔子讲到了七十岁就可以“从心所欲，不逾矩”？因为七十年的人生经历让他能够充分了解人生的规则。当然也不一定要到七十岁，这要看个人的悟性。我在七十多岁时，还是达不到“从心所欲，不逾矩”，有些人不到七十岁就能觉悟。
前些日子，我看了一个电视节目。这个节目采访的是大连一个叫“爱心之家”的社会机构，它是专门收养那些父母都是囚犯的“孤儿”的，其中就有一个十二岁的小女孩，她父母都在坐牢，她只能在外面流浪捡破烂。在流浪的过程中，遭受到种种歧视、侮辱、打骂。但是，她说，她在受到别人打骂的时候从来不还手、还口。主持人就问她：“为什么不还手、还口呢？”她答道：“要是我去还口，他还在骂我，这不就吵起来了么，那就等于我自己换了个嘴在骂我自己。要是我还手，他就会变本加厉地打，那就等于我自己换了一个手在打我自己。”
我们看到，这个女孩小小年纪就能悟到这一点，有这样一份平常心，我觉得她的悟性就比我高。总的来说，我们要有一种觉悟，这样才能回归自由自在的我。
活在当下
至此，我就讲完“做本分事、持平常心、成自在人”、“行慈悲愿、启般若慧、证菩提道”，有人就会问：是不是还有个横批？横批就是四个字：“活在当下”。
佛教并不是脱离世间生活的，恰恰相反，它是要求从当下做起的。大乘佛教兴起后，它对小乘佛教最大的批评就是“欣上厌下”。
“欣上厌下”中的“上”就是菩提、涅，“下”就是生死、烦恼。小乘佛教把“上”看得很重，拼命地追求，把“上”、“下”看成是对立的，但其实二者并不矛盾。佛教并不宣扬命定论，命运完全是由自己决定的，造这样的业就会受这样的报，天堂地狱只是一念之差。如果你觉得好像生活在地狱里一样，你完全可以改变自己的心念，心念一转，人生也会改变。
因果理论是两方面的，它并不是要你消极等待，命运掌握在自己手中，完全可以改变命运，这叫作“命由己定”。因此，佛教强调的是当下每个人要靠觉悟来解决自己的生死、烦恼问题。