下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
因果关系
佛教和科学矛盾吗？我想是不矛盾的，应该是可以放在一起来讨论的。一提到佛教，很多人就会脱口而出：佛教是迷信。人们常常会把佛教里的因果业报看成是迷信的。其实，探究因果的关系恰恰是科学的方向。科学都是从我们所看到的现象出发（其实这个现象就是个结果），然后去探究这个现象形成的原因。因此，我觉得佛教讲的因果与科学探究是一致的。只不过科学主要是面对物质世界，佛学则更多地面对社会和人的精神世界。
很多时候，我们一方面把因果关系看得太直接了，另一方面又把它当成个人层面的东西。其实因果关系是很复杂的，我们不能够简单地来看待它。它有很多条件，只有具备条件了，那因才能转化成果。条件里边有主要的条件、有次要的条件、有必需的条件、有不是必需的条件等。有的立刻见效了，就转化了；有的要经历曲折，比如说清代的和，大家都知道他在乾隆朝是很风光的。可是当乾隆死了以后，到了嘉庆帝时，他被抄家了。我们通常讲这样一句话：善有善报，恶有恶报。不是不报，时候未到。时候一到，一切皆报。从长远的角度来讲，总有一天它会报，也可能报在自己身上，也可能报在子孙身上，也可能报在整个社会的各个方面。
我们还应看到，在因果关系中，从一个角度讲是种的善因，从另外一个角度讲可能就是种的恶因。比如说一个学生要上个什么大学，一下子上不去，你想个办法给他上了这个大学。你觉得做了一件好事吧，在他看来一时可能也觉得是件好事。可是慢慢想来他会觉得自己是靠关系进来的，这就伤害了他的自尊心。因此，从主观来讲，我们一般是以善去对待一切的，只问耕耘不问收获。可是从客观来讲，我们不能只问耕耘，也要看到我们是真正帮助还是伤害了这个学生。生活中的无心之过也是很多的，既然是无心，我想就应该得到原谅。当然，该承担的责任有时候还需要承担，但是不应该从动因上去否定一个人。
慈与悲
我们经常讲，慈是给人以快乐，悲是去除人们的痛苦，慈悲合在一起就是去苦予乐。慈悲是佛教的利他、奉献精神的体现。
对慈悲的理念要有正确理解，通过布施来做慈善，布施就不仅仅是一个钱财上的，有财布施，还有法布施。我们一切的行动都可以去做利他的事情，比如说一个人有些问题想不开你帮他去分析分析，把他的心结打开了，这也是一种慈悲精神，是语言布施。我们看到一个老人行动困难，去扶一扶老人也是一种布施，是行为布施。因此，布施的途径是很多的。有时候，你给一个人一百万不如给他一句鼓励的话，可能一句鼓励的话让他终生受用，你给他一百万的话，说不定过几天钱就花光了，还有可能会害了他。慈善的理念是要一个人能够自立。生活中经常会看到乞丐，要帮助他（她）的话，还是要帮助他（她）自立才对。如果这个乞丐无法自立，一直满足于要饭的状态，布施就不应该继续下去了。
有时去帮助一个坏人也是我们应该做的事情，至于他（她）能不能够变成好人，那是另外的事情。地藏菩萨的精神是地狱不空，誓不成佛。有坏人存在，不去度他（她），那地藏也永远成不了佛。这可比度一个善人要难得多，甚至于有可能要牺牲自己的所有，才能够感动那个坏人。佛教很重视教化，佛教通过教化是希望人们都能够向善，可以去改变一部分人。但是，不是说所有的人都能够改变。任何一个坏人，我们都不能够放弃，这是一个问题，是不是所有的坏人都能够变成好人，那又是另外一个问题，而且恐怕不可能有这样的社会，所有人都变成好人，一个坏人都没有，这两个问题不能够混为一谈。
要让一个坏人放下屠刀不是那么容易的，绝大部分的坏人是希望不放下屠刀而能成佛的。很多的贪官去烧头香，就希望他能够继续贪，还能够马上就收到福报。真正地放下是需要洗心革面的。很多人表面上放下了屠刀，也还是成不了佛的，因为他还没有悟到放下屠刀需要彻底改变观念这个根本道理。
如何护生
我们应当尊重自然规律。生物、生命、众生之间有一个相生相克的关系。其实佛教提倡的是一种“护生”的概念，而这种保护也不是刻意地去保护，而是随缘地保护。例如，路边上有一只鸟折断了翅膀，我们把它捡起来，帮助它治疗，让它能够回到森林里面去，这样做就很好。我觉得应该有一个随缘护生的理念，而不是随意地放生。
一些动物本应该在一个环境中生存，你却把它放到另外一种环境中去。它失去了原来的生命环境中的约束后，就会反常、疯狂地发展。大家也许看到过这样一个新闻报道，这几年，北京的奥林匹克公园慢慢没有蛙鸣声了，只有“牛鸣”声了。这个“牛鸣”声不是牛的叫声，而是牛蛙的叫声。由于人们放生，把大量的牛蛙放到了奥林匹克公园的湖里。这些牛蛙失去了外界的约束后繁殖得特别快，排挤了原来湖里的青蛙。
还有很多动物先被人们捕捉去，然后一些人花钱把它们买来，然后再去放，在一捕一捉的过程中有许多生命就结束了。一些人热衷于放生，其动力是什么呢？许多人认为，放生可以增加福报，这是把自我的利益放在第一位的。我也曾经呼吁过好多年了，我觉得现在仍然需要反思这个问题。
转识成智
佛教里的“空”不是一个简单的、不存在的概念，而是讲各种事物都是因缘聚会而有的。有聚就有散，事物都不是永恒的，我们对任何事物都不要太执迷了。有这样一个故事：一个人买了一双很漂亮也很贵的鞋，买了鞋他就去坐火车旅行了。在火车上，他就忍不住打开鞋盒来看这双鞋。谁知道不小心一只鞋就从车窗掉了出去。火车也开得挺快的，他也不可能下去把它找回来，就剩下另外一只鞋了，大家觉得可惜。可是他做了一件令人吃惊的事，他把另一只鞋也丢了出去。他说，把另一只鞋也丢到外面，如果一个人捡到说不定还有用，我留着一只鞋也没用。这个故事告诉我们，对任何事物都不要太执著、执迷，该放下时就得放下，该看破的就得看破。我想那个把鞋子丢出窗外的人就很豁达，就能够看破，因此他就不会有忧愁。
我觉得佛教里还有一个很重要的智慧，即超越感官识别给我们带来的迷惘，这在佛教里称之为“转识成智”。“识”是指感官的认识功能，眼、耳、鼻、舌、身、意六大感觉器官都有认识外在世界的功能，我们称之为“六识”。恰恰是这些功能、这些感官给我们带来了无穷的烦恼。为什么呢？我们一看，这个是美女，那个是丑女，就起了分别心。有分别了，就要去追求美女，要抛弃丑女。这样问题就来了，有了分别心，就有一种执著的追求，然后得到了就高兴，得不到就痛苦，种种烦恼都源于此。一切名相皆分别相，佛教让我们超越“识”、分别，消除分别心、执著心，这就是智慧。“转识成智”是佛教追寻超越解脱的根本智慧。
菩萨是否存在呢？菩萨存在。菩萨是什么呢？菩萨是觉悟了的有情众生。什么叫观音菩萨？大悲菩萨，深具悲心。什么叫弥勒佛？大慈菩萨，拥有慈心。什么叫文殊菩萨？大智菩萨，充满智慧。每位佛、菩萨都代表了一种佛法的精神。
我来提一个问题：“你存在吗？”既然你存在，活菩萨也存在。为什么呢？因为你就是活菩萨。大乘佛教的根本精神是：我们不是去求佛、求菩萨，而是要去做佛、做菩萨。你按照佛的理想、理念、精神去做，你就是佛、菩萨。怎么能说活菩萨不存在呢？你如果不想做菩萨，那菩萨就没有了。如果下决心要学佛、菩萨，就要做一个佛、菩萨，那活菩萨就实实在在地存在于我们的社会生活中。