读书＝做人

“读书与做人”这个题目中有两个词，一个是读书，一个是做人，中间加了一个“与”字。我想，最好把这个“与”字改成一个等号，即：读书＝做人，做人＝读书。

清初学者陆陇其说过，读书做人不是两件事。将所读之书，句句落实到自己身上，便是做人之法，如此方叫得能读书。如果不落实到自己身上去领会书中的道理，则读书自读书，做人自做人，只算作不能读书的人。我认为，一定要让读书与做人变成一回事，不要把它看作两件事。

清代学者朱用纯在《劝言》中也曾说过：

读书须先论其人，次论其法。所谓法者，不但记其章句，而当求其义理。所谓人者，不但中举人进士要读书，做好人尤要读书。中举人进士之读书，未尝不求义理，而其重究竟只在章句。做好人之读书，未尝不解章句，而其重究竟只在义理。……先儒谓今人不会读书，如读《论语》，未读时是此等人，读了后只是此等人，便是不曾读。此教人读书识义理之道也。要知圣贤之书，不是为后世中举人进士而设，是教千万世做好人，直至于大圣大贤。所以读一句书，便要反之于身，我能如是否。做一件事，便要合之于书，古人是如何，此才是读书。若只浮浮泛泛，胸中记得几句古书，出口说得几句雅话，未足为佳也。（《训俗遗规·劝言》）

这段话的大意是讲，读书时先要讲这个人，而不是先讲读书的方法，读书也不仅仅是读它的章句。不但求取功名需要读书，做一个好人也需要读书。为求取功名而读书，不见得不去探索文章内在的思想，但是它的重心也只是停留在文章的章句上。为了提高自身修养而读书的人，不见得不重视文章的章句，只是更看重文章内在的思想。联系到现实生活，很多人能把《三字经》《弟子规》等经典记得滚瓜烂熟，甚至可以倒背如流，但这却不是读书的方法。很多人从小学开始就背标准答案。这样的读书方式与古代为中举人进士而读书无异，其重心只不过停留在章句上。

读书的第一个目的是通晓人道，明白事理。通晓人道，即要懂得怎样做人。《淮南子》一书中有这样一段话：“遍知万物而不知人道，不可谓智；遍爱群生而不爱人类，不可谓仁。”当今社会的状况跟古代相似，很多人知识很丰富，知晓群生万物的道理，就是不懂得怎样做人，我们不能说这样的人有智慧；很多人爱万物群生，却唯独不爱惜人类自己，那么就不能说这样的人具有仁这种德行。

在中国传统文化中，观察、思考问题都是从人入手的。以人为本的人文精神的根本特点就是看一切问题都和人联系在一起，都要思考它对人有何教益。

读书的第二个目的是变化气质，完善人格。我们不是只懂得道理就可以了，就像陆陇其所说的，要学一句就对照一下自己，并督促自己按照正确方法去做。在没学习之前，我们不明白事理，不通晓人道，这没有关系。在学习之后，我们就要根据所明白的事理，所通晓的人道去改变自己。学和行、知和行一定要结合起来，只学而不行是毫无意义的。

让孩子学习《弟子规》是一个很好的现象，《弟子规》中讲的都是我们日常生活中应该遵循的言行举止规范。《弟子规》不仅是对弟子讲的，每个人也都要按照书中所讲的道理去做，之所以叫作“弟子规”，是因为我们要从少年儿童时期开始就养成好习惯。我们学习《弟子规》，同样也要身体力行，日积月累，人的气质会发生变化，人格会不断地完善。

中国传统文化重视“为己之学”。在《论语》一书中，孔子说：“古之学者为己，今之学者为人。”从字面意义上来看，今人似乎要比古人好，古人学习是在为自己打算，今人学习是在为别人打算。其实，不断地完善自己，提升自己的学问才是为己之学，它不是为了炫耀给别人看。对孔子的话，荀子有一个发挥：“君子之学也，入乎耳，著乎心，布乎四体，形乎动静，端而言，蠕而动，一可以为法则。小人之学也，入乎耳，出乎口。口耳之间，则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉！”（《荀子·劝学》）君子之学从耳朵里听进去，要把它留在心里，然后还要把它体现到行动中去，他的一言一行，都可以成为人们的榜样。反过来，小人之学，是入乎耳，出乎口，只在口耳之间……这样的学问怎么能够使七尺之躯完美呢？因此，荀子接着讲，“古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊”。这也就是说君子之学是为了完善自己，提升自己的学问；而小人之学是将学问当作礼物来取悦别人的，从耳朵里听进去，嘴里就说出来了，只不过丝毫没有提升自己。

荀子曾经说过，尧舜、桀纣生来是没有什么差别的，为什么尧舜会变成圣人，而桀纣会变成恶人呢？这主要是受后天的教育和周围环境的影响。我们先不讨论人性是孟子主张的“性善论”，还是像荀子说的“人之初，性本恶”。从另一个角度来讲，他们都承认人是可以改变的，变好的成为圣贤，变坏的成为恶人。《论语》中说：“性相近也，习相远也。”意思是人们先天的性格是相似的，只是由于后天的成长、学习环境不一样，性情才有了很大的差别。当然，这也是相对而言的，不见得不读书的人就不会成为好人，也不见得满腹经纶的人不能成为坏人。

读书还有第三个目的：拓展知识，学习技能。这三个目的是有先后顺序的。通晓人道，明白事理是第一位的，然后再去改变气质，完善人格，最后通过实践去拓展我们的知识和技能。就像孔子讲的：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”（《论语 ·学而》）我们首先要“志于道”，学习做人的道理，连人都做不好，事情怎么能做好呢？其实，一个人不管做什么事，都要看他（她）有没有胸怀、志向。我们做任何事决不能仅仅为了个人享乐。反之，我们要胸怀大志，为国为民，志存高远，行在脚下。我们也不能只有高远的志向，夸夸其谈，而不去行动。

我们应该读什么样的书呢？中国有句老话，叫作“开卷有益”，意思是读什么书都是可以的。但是，我们最好还是要有所选择，因为我们会被书中负面的内容所干扰。书籍是五花八门、琳琅满目的，可读之书非常多，中国传统文化典籍可分为甲、乙、丙、丁四类，或者叫经、史、子、集四类。

经书可以说是具有长久生命力的经典。所谓“经者，常也”，它是讲贯穿古今、万物，认识天道、地道、人道最根本的道理，这就是经。

先秦时就提出了“六经”的概念，即《诗》《书》《礼》《易》《乐》《春秋》。经书后来又有所扩展，增加了《论语》《孟子》《孝经》《尔雅》。除了《仪礼》这部经典之外，又添加了解释礼的书 《礼记》。《春秋》的记事过于简略，后来出现了解释《春秋》的《左传》《梁传》《公羊传》。

通过读经书，我们就可以明天理，晓人道，知道应该怎样做人、做事，我们的言行举止应该遵守什么样的规矩。

许多人不愿意听“规矩”这个词，觉得规矩就是要把自己束缚起来。但是，“没有规矩不成方圆”，人的行为也是如此。大家也许都很喜欢孔子的话：“七十而从心所欲”。但是，我们不要忘了后面还有三个字：“不逾矩。”孔子讲的是在规矩之内的随心所欲，一旦超出了规矩的范围，就要受到制裁了。

礼教告诉人们应该遵守的言行举止方面的规矩，其根本目的就是让我们认识到自己是一个什么身份的人，这样身份的人应该遵守什么样的规矩。很多人可能一听到这些就会头疼，觉得它是封建礼教的腐朽思想。我常讲，人如果想活得自由就必须要遵守规矩，如果所做的事情不符合身份，那就会四面碰壁。

通过深入的思考，就会发现我们对很多问题有偏见。一提到礼教，就会认为礼教是吃人的。“礼”的本义是什么？从某种意义上来讲，礼是一种自然法、习惯法，而不是人为的强制法，自然法是我们在生活中养成的习惯，是自觉自愿去做的。如果每个社会成员都能够尽伦尽职，这个社会一定是和谐的。尽伦尽职就是要求：在什么位置上，就应该尽这个位置上的职。可是在现实中，我们往往不能够这样去做。许多人认为，这样做是一种束缚，让自己的个性得不到发挥。

现在之所以会出现诸如“子女是否应该常回家看望父母”等一系列话题，是因为子女不关心父母。我非常赞同子女应该常回家看望父母。有些人提出：“是否需要把这一条也列入到法律条文中？”我认为，这样做未免太丢中国人的脸了。中国是一个礼仪之邦，人与人之间自然存在着敬和爱，父母爱子女，子女敬父母，这是一种自然而然的习惯，不需要用法律来强制。如果连自然法都不去遵守，我们还能称得上是中国人吗？

史，即历史，是明古今之变的。司马迁讲天下的学问无非两大类，“究天人之际，通古今之变”。“究天人之际”，是探究人跟天地万物之间的关系；“通古今之变”，就是来了解人类社会的人事变动、朝代更替的经验教训。史学具有非常重要的作用，中国文化中有两个重要的传统：一个是“以史为鉴”；另一个是“以天为则”。唐太宗讲：“以铜为鉴，可正衣冠；以古为鉴，可知兴替。”古人强调“观今宜鉴古”，要看出今天的问题，要拿历史当一面镜子照一下。

历史承载着文化，不知道自己国家的历史，也就不懂得自己的文化。一个不懂得自己国家民族文化的人，让他（她）来热爱自己的国家，对本国的传统文化有信心，这怎么可能呢？因此，清代学者龚自珍就讲了一句非常深刻的话：“欲知大道，必先为史。灭人之国，必先去其史。”

很多人不尊重我们的祖先，不了解中华的传统文化。他们认为，社会是不断进化的，现代人进化得一定比祖先强大，这是一种直线性的进化论。历史不是直线进步的，是有进也有退。近代思想家章太炎提出“俱分进化论”理论，他认为，进化不是单向的，人们的道德观念是善恶同时发展的。古人也早就说过，“道高一尺，魔高一丈”，有时恶比善进化得还快。一定要记住，无古不成今。没有古哪来今呢？

如果有无古不成今，观今宜鉴古的理念，就不至于把传统文化彻底地抛掉。今天的很多问题，究其原因都在于历史的断裂。很多人不知道中国传统文化中哪些是需要改造的，哪些是需要坚持的。我认为，只有坚持中国文化的人文特质，才能够让我们的文化成为世界性的文化。如果放弃了我们文化的这种特质，去跟着其他国家的科学特质走，中华文化的优势永远无法形成。

子书就是各种不同的学派对天道、地道、人道的认识。我们的世界本来就是丰富多彩的，人们会从不同的角度去观察、思考，也会有不同的解释，这就是我们常常讲的文化的多样性、多元性。《孟子》里有一句话：“物之不齐，物之情也。”习近平主席讲到文化多元性时曾引用过这句话。通过学习诸子百家对事物的不同看法，可以增长我们的智慧。

集部就更复杂多样了。集部里又分总集、别集、专集。读集部的书，可以长见识、养情性。文学、艺术作品等都归在集部中。集部的书，让我们从各个方面去体悟人生，可以让我们成为一个有艺术生活的人。我希望每个人多一点业余爱好，在艺术的人生里去发掘、学习人生的艺术。干巴巴的人生是总结不出人生的艺术的。

中国的传统文化中整体性的道理“古今一也，万物一也”，似乎没有太大变化，其实它充满了变化。我们要用智慧把这个“一也”打破，把它运用到万事万物中，这才是真正的创造。很多事情不能照搬，只能借鉴，推广典型，所谓的标准化，都是不可取的。典型永远都会有局限性，不一定适用于其他地方，而标准化其实泯灭了人的个性，因为教育不只是背标准答案。我们要培养学生的个性，让学生在懂得做人做事的道理的同时，知晓天道人道变化的根本规律。读书要读出智慧来，不要读成知识的奴隶。

怎样读书呢？从根本上讲，读书就是要“得其意”，能够举一反三。《增广贤文》中有一句话“好书不厌百回读。”好的书我们读一百遍都不会厌倦。我在“好书不厌百回读”后面接了一句“精意勤求十载功”，我们求得“精意”，恐怕要花十年的工夫。现在读书或者做学问时，常常是把简单的问题复杂化，化简为繁常被看作是有学问的体现。其实，大道至简，真理平凡。例如，很多人学佛，就经常问怎么个学法，总觉得学佛好像很深奥，修行很神秘。我认为，修行就是把该做的事情做好。很多人喜欢到庙里打禅七，七天下来心里似乎安静许多。事实上，修行的真谛是平静地对待每天都要碰到的事情，做好自己的本分。每天都能做好日常的事情比去做一些玄妙的事情要难得多。

读书的次第是什么？我觉得就是《中庸》中所说的：博学、审问、慎思、明辨、笃行。

什么叫“博学”？黄侃先生讲过一句话：“所谓博学者，谓明白事理多，非记事多也。”博学是因为明白很多事理，而不是记住了很多事情。明白事理是一种智慧，中国的传统文化是一种学智慧的文化，而不是单纯的学知识的文化。知识是静止的，智慧是变动的，智慧是一种发现、掌握、运用知识的能力。

审问就是要多问为什么，要不耻下问。子曰：“三人行，必有我师焉。”（《论语·述而》）我们身边永远都有值得学习的人和事，不要以自己的长处去比别人的短处，那就没有学习的必要了，我们应该时刻看到自己的不足。

慎思，即认真的思考。孔子说：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”（《论语·季氏》）我们碰到事情就要思考，读书更要思考。慎思然后就要明辨，分辨是非、疑惑，知道哪些事情该做，哪些事情不该做等等。

笃行，即身体力行。荀子讲：“知之不若行之，学至于行而止矣。”（《荀子·儒效》）明白不如做到，学到并做到，才算达到了读书的最高境界。

智、仁、勇这三种品德是每个人都应该具备的，《中庸》里讲：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。”老子说：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。”人最难的就是做到“自知”，人贵有自知之明，人更贵有自胜之强，能够战胜自己的人才是强者。很多人认为，战胜别人的人才是强者，而在中国的传统文化中讲的是战胜自己的人才是强者。天下没有两片完全相同的树叶，人也一样，人的智力、体能等各方面都存在差异，充分发挥自己的能力、特长才是真正的成功。

一个社会永远是有善恶、美丑的，我们不能太理想主义。人的身体、社会现象的平衡不是简单的百分之五十和百分之五十的比例，也许有的是要这个百分之七十，那个百分之三十才是平衡，很多事情都不能一概而论。和谐、平衡不是我迁就你，你迁就我，而是你尊重我，我尊重你，保持各自的差异和特点，不需要改变我的看法来附和你，也不需要改变你的看法来附和我，这才叫和谐、平衡。 iagyOUTO789D2q9YoEDU7olk+FAHMWpHlaWJSy6LV4K19jXUrTqsHky0qu0/Okk/