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在《荀子》一书中，记载着这样一个故事：有一天，孔子在一间屋子里坐着。一会儿，他的弟子子路进来了。孔子就问他：“智者应该是怎样的？仁者应该是怎样的？”智和仁是儒家圣人必须具备的两种品德，所以孔子才问子路：“知者若何？仁者若何？”子路回答：“知者使人知己，仁者使人爱己。”孔子评价道：“可谓士矣。”意思是，可以称作士了，也就是读过书、懂得道理的人了。过了一会儿，子贡进来了。孔子又问同样的问题。子贡回答：“知者知人，仁者爱人。”孔子说：“可谓士君子矣。”意思是，可以称为士里面的君子，比一般的士在道德建树上又高了一层。子贡出去以后，颜渊进来了。孔子还以同样的问题问颜渊。颜渊回答：“知者自知，仁者自爱。”孔子给了他最高的评价：“可谓明君子矣。”（《荀子·子道》）意思是，在君子里，是头脑最清醒、看问题最透彻的人。
我觉得儒家讲的仁就应该包括自爱、爱人和被人爱三个层次。从某个角度来讲，只有自爱，才懂得怎样去爱人。只有自爱，懂得爱别人，别人才会来爱你，自爱、爱人两者并不矛盾。
自利、利他之间其实也并不冲突。利他是对的，但也不要跟自利对立起来，连自利都做不到怎么去利他呢？孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”（《论语·雍也》）这句话不仅是理念上的要求，而且自己做到才是关键。自己应该明确要达到的人生目标，知道怎样去帮助别人。自己都无法自立，怎么去帮助别人呢？过去常讲帮助别人丝毫不爱自己才是大公无私，其实，大公无私的前提是自己能够在社会上立足，懂得自爱，才能真正地去爱别人。我在讲到开发情商的问题时说，每个人首先要懂得自爱，才能去爱别人，然后也能得到别人的爱。我也讲过一个反例，明代有个人在他的笔记里讲到，古董商都是先自欺，再欺人，最后被人欺。古董商首先是自欺，他得到一个物件，是真的还是假的连自己还没搞清楚就去骗人，最后的结果就是被别人欺骗。很多人都认为儒家倡导的是“仁者爱人”，我觉得还不够全面。“自爱爱人被人爱，自知知人被人知”更好，这三个环节是不可分割的。
作为个人，要从自爱、爱人做起，然后才能得到别人的爱。就像子路一样还不知道自爱、爱人，首先就讲仁是使人爱己，那就有问题了。鼓吹要去爱别人，唯独不爱自己也不可取。公而忘私其实是一个抽象的道，如果连自己都保护不好，怎么去保护别人呢？当然也不是说只保护好自己，就不去管别人了，那当然就是自私自利。我们应该全面理解自利、利他的问题。