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在此，我想分享一小则可能是手印起源的神话故事。
亿万年前，时间伊始，梵天
有一个儿子叫做阿闼婆（Atharvan），梵天向他展现了关于万物的完整的天上（或天堂）知识，包括天堂治疗学
。
圣人达呵池（Dadhichi）是阿闼婆的儿子，他的知识面也很广，但是远不及他父亲的知识，因此他想通过冥想来完善自己的知识。
看到他的决心，感受到他对知识的渴望，因陀罗
非常满意，他出现在达呵池面前，问道：“你要找寻什么？我想赐你所想的一切。”
达呵池说：“请教我你所知道的天堂科学。”
因陀罗答应教他某种治疗学，但是有个条件。
“如果你与任何人分享该知识的话，我将砍下你的头颅。”
达呵池同意了，于是他被授予天堂治疗学，主要是手印
及花香的运用。
不久，双马童
听说这事后找到达呵池，恳求达呵池也教他们科学。
“我怎么可以呢？” 达呵池说：“如果因陀罗知道我违背了誓言的话，他将会砍下我的头颅。”
“我们会多加小心的”双马童许诺道“难道你信不过我们？”
因此，达呵池将因陀罗传授的手印及花香运用知识再传授给双马童。为了将达呵池从因陀罗的暴怒中解救出来，双马童事先用马脑袋代替达呵池的脑袋，然后等着。
因陀罗听到达呵池违背了誓言后，他怒不可遏地砍下达呵池的假头颅。双马童立即还原达呵池的真头颅，一切顺利！
此后，双马童使用手印及花香来医治人类。这就是人类如何学到这门天堂治疗学的故事。
这个故事不但谈及手印及花香疗法的起源，也谈到移植手术的概念。
现在回到可能的历史起源。印度本质上是一块灵性的土地，在此我想澄清灵性与宗教无关。宗教是一种纯粹的社会现象，它的出现是为了维持社会的平衡，宗教基本上是一系列生活规则，这些规则基于社会、经济、环境、国土条件。因此，国土不同，宗教不同。一段时间以后，传播宗教的人利用这些规则，他们创造了社会不需要的东西。灵性不像宗教，它是完全独立的，因人而异的。灵性是非常自然的，不需要任何法律、规则。从这个意义而言，印度是灵性的土地，印度的水、空气、土地具有特定的振动，特定的灵性芬芳。人们来到印度就能感受到她的特别，所以西方人来到印度，他们被印度土地深深吸引，试图学习不同的东西。我想原因是印度诞生了像佛陀、大雄、克里希纳穆提等这样的圣人，他们是试图给整个人类指明新方向的人，他们在某种程度上获得了成功。这里我想强调一点，即便在佛陀、大雄、克里希纳穆提诞生之前的数千年前，灵性曾是、今天仍是印度人日常生活的一部分。
整个印度史表明，古印度智者超脱了世俗的物质存在，他们在个人层面上正在寻求某种解脱及开悟。对开悟的探寻曾经是、今天仍是每个人固有的责任。所以，那时及今天的印度人想要远离疾病、恐惧、忧虑等问题，因为这些东西影响人们探寻真我。由于这种思维及质疑模式，6500年前，印度人发展了阿育吠陀医学。
阿育吠陀是已被确立及验证的使人们远离疾病、恐惧、忧虑、贪婪及一切无需之物的方法。问题是若遵循阿育吠陀的话，远离疾病需要付出某些努力，比如寻找及准备药物，去丛林找草药，制成粉剂、汤剂，遵循所有的指导及禁忌，总之，需要付出特定时间及努力。而对于步入灵性之旅的人而言，要做到这点相当困难，也许这就是在古印度医疗体系中发展出非药物疗法的原因。因为那时的智者想要一些无需特别努力而远离疾病、恐惧、焦虑等问题的方法，也许他们专注于这个方面，随后发展了这两个治疗体系，一个是手印，另一个是花香疗法。
探寻真我的人是步入灵性之旅的人，在印度我们称这些人为“达夏尼克”（Daarshanik），英语称为哲学家，但“达夏尼克”不是西方哲学的内涵，它实际上指那些步入证悟之途的人，哲学在印度语里是“证悟科学”的意思。这个寻求证悟的人，他必须使自己的心非常平静，没有思想起伏，这种思想起伏阻碍个人了解自我。同时，他也必须使身体平静，将所有感官转向内。对于身心如此平静的人而言，他们要求尽量不卷入做事及思想活动。手印及花香疗法极有利于身心平静和健康，使人消除疾病及心理上的情绪冲突。通过手印及花香保持健康，是最神奇的捷径，它无需做任何事情，甚至都不需要走动，仅仅坐在原地练习就能获得健康。
当我们观赏任何古印度智者的画像时，发现两件事非常重要，一是他们总是坐着，持某种手印；二是他们都戴花，即使不戴花，他们总被鲜花植物所环绕。即便今天，当印度人冥想时，他们仍沿袭传统使用芳香及手印。虽然手印及花香疗法已经遗失，但它们已被记录于触目可见的绘画及雕塑中，人们因此认为这就是练习冥想的方法，虽然他们并不明白其所以然，仅将其作为文化及传统来遵循。即使人们不明究竟，却因沿袭该传统而获得免于疾病的益处。所以在印度凡是在社会聚会、婚礼、葬礼等场合，人们一直在使用鲜花。当人们见面时彼此合十问候，这本质上就是一种手印。
阿育吠陀将健康定义为一种幸福与爱的心理状态。所有情绪，例如恐惧、愤怒、贪婪、憎恨、嫉妒等，皆暗示着疾病。而完美健康是无缘由的幸福与爱的心理状态。幸福不来自于任何外在因素的刺激，而发自于人的内心深处，它是一种完美健康状态。古印度智者获得身体完美健康的特定状态，不费吹灰之力，即得益于手印及花香疗法。
在古印度历史上，第一部《吠陀经》出现的时间回溯至大约9000年前；《阿闼婆吠陀》几乎是所有印度医术的源头，其出现时间回溯至7500至7000年前；而阿育吠陀出现时间回溯至大约6000年前；疗愈手印术的出现时间回溯至约《阿闼婆吠陀》时期。手印产生的最可能原因是：手印是非语言沟通的早期形式，因为每个手印或手指姿势都具有特殊含义，例如知识手印（Gyaan）意即“给予知识”或“接受知识”，无惧手印（Abhaya）意即“给予他人保护”。
我如此说，是因为在古代历史上，手印不仅在印度得到运用，也在埃及、巴比伦、苏美尔文化里得到运用。我们看见不同文化里有很多类似雕塑均持手印，比如，耆那教的灵性领袖（Tirthankars）及苏美尔神总是持同样手印，称为Kaayotsarga手印，意思是从身体排除多余的东西；埃及或巴比伦雕像持保护手印（Kavacha）。在此，虽然难于准确界定手印的起源，但我们可以非常有把握地这样理解：手印曾是古代史前文化及近代历史文化的一部分。
● 手印的详细描述可见于《崇拜及祷告书》（ Upasana Shastra ）、《恩弟亚舞圣典》（ Nritya Shastra ）、《雕塑艺术》（ Art of Sculpture ）等典籍。
● 手印的主要来源是《格兰达本集》（ Gherandya Samhita ）及《 Hathyoga Pradipik 》。《格兰达本集》由圣人格兰达（ Gherandya ）撰写，《 Hathyoga Pradipik 》由来自纳撒尼尔传统的斯瓦米·Pt.斯瓦特马兰（ Swami Pt. Swatmaram ）撰写，后续撰稿者是斯瓦米·萨特扬兰德·萨勒斯瓦提（ Swami Satyanand Saraswati ），他是比哈尔（Bihar）瑜伽学校的创始人。手印是瑜伽练习的基本形式，比哈尔瑜伽学校出版的最有名的书，书名叫《体式、调息术、手印、收束法》。
● 《格兰达本集》（ Gherand Sanhita ）认为手印能赐予练习者大能量及通灵能力，称为“神通”（ Siddhies ），因此，手印的知识不应传授给有罪孽者、讲话不真实者、怀疑者及非信徒、异教徒、虚伪者及不守戒者。
● 印度教史呈现了手印的最早记载知识及解析。最早的文献见于《咒语经》（ Mantra Shastra ），《崇拜及祷告书》（ Upasana Shastra ），《恩弟亚舞圣典》（ Nritya Shastra ）。
● 下述句子摘自《薄伽梵歌》（ Srimad Bhagwad Gita ），意思是“克里希那神向阿朱那赐予梵歌知识时持知识（Gyaan）手印”。
Prapannapaarijaataaya totravetre paanaye, gyaan mudraya Krishnaaya geetaamritaa duhe namah
● 佛教Manjushri-Mula-Kalpa（第35章）提及108种手印，其中55种手印常用。
● 在宗教崇拜中有大量手印，因神而异。根据《萨穆哈他瑜伽唱颂》（Mantra-Yoga-Samhita53）记载：毗湿奴神（Vishnu ）持19种手印，湿婆神（Shiva）及图普拉·桑达瑞（Tripura Sundari）女神持10种手印，杜迦女神（Durga）持9种手印，甘尼萨神（Ganesha ）持7种手印，塔拉神（Tara）持5种手印，萨拉斯瓦蒂女神（Sarasvati ）持4种手印，罗摩（Rama）及帕拉苏·罗摩（Parashu-Rama）持2种手印，拉克希米（Lakshmi）只持1种手印。
● 在东方，手印见于印度、中国、日本、印尼的印度教及佛教的丰富文化传统仪式中。阿旃陀洞穴壁画及埃洛拉洞穴雕塑时间回溯至公元前2世纪末及1世纪，呈现了无数手印。
● 在西方，手相术是手势学（手印）。在基督耶稣艺术中，施洗者约翰及圣母玛利亚也持各种手印。在J.S.M.Ward所著的《神秘语言的象征》一书中可找到参考资料。直至今日，天主教堂的牧师赐福信徒时所持的手势，在这篇文章中称为“至高知识手印”（Mahagyan）。
● 埃及象形文字是一座手印的虚拟宝库。国王及王后，甚至木乃伊的姿势，无疑表明他们均持着手印。
● 巴比伦太阳神（Damuzi）沉入冥界时持手印。
● 在伊斯兰，神秘的旋转舞在各种仪式典礼中使用手势或手印。
● 罗马艺术作品中充满着手印。