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人类的历史是一幅波澜壮阔的画卷，人类生活的世界是一个色彩缤纷的世界，人类的精神家园是“地球上最美丽的花朵”。人类以自己把握世界的各种方式，创造了属于人的神话的世界、宗教的世界、常识的世界、艺术的世界、科学的世界和哲学的世界。人的心灵同人的眼睛一样，需要五颜六色的世界。如果人的世界只有单一的颜色，哪怕是最艳丽的鲜红、最纯洁的雪白、最诱人的碧绿，都是人的眼睛无法接受的，也是人的心灵无法忍受的。
人的色彩缤纷的世界，是在人的创造性活动中生成的世界，又是在人的创造性活动中千变万化的世界。千变万化才有五彩缤纷。“太阳每天都是新的”，是因为人的心灵的创造每天都是新的。马克思提出，时间是人类存在的空间。人类以自己的创造性的活动过程来创造“属人的世界”，人的世界才成为色彩缤纷的世界；离开人类创造性的活动过程，世界就只能是一个“每天都是旧的”世界。“半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊；问渠哪得清如许？为有源头活水来。”人的精神家园是在人自己的创造性活动中日新月异的。
人是追求生活意义的存在，因而对人来说，“无价值”的生命和“无意义”的生活，是人的“存在的空虚”。现实的人总是不满足于人的现实，总是要使现实变成对人来说更有“价值”、更有“意义”的理想的现实。试想一下，人类世世代代的科学探索、技术发明、政治变革、艺术创新、工艺改造、观念更新……不正是现实的人对人的现实的超越吗？不正是人把“时间”作为“空间”而实现的人的自我超越吗？人的生活是创造的过程，也就是“异想天开”、“离经叛道”、“无中生有”、“改天换地”的过程。人在现实中生活，人又在理想中生活；现实规范着理想，理想引导着现实。对于人类来说，只有追求生命的价值与生活的意义才是人的存在；求索生命的价值和人生的意义，这是人的精神家园的“灵魂”。
人类通过劳动而自我创造、自我生成为认识世界和改造世界的主体，从而把整个世界（包括人自身）都变成认识和改造的对象即客体。这就是人与世界之间的“主客体关系”。马克思说：“凡是有某种关系存在的地方，这种关系都是为我而存在的；动物不对什么东西发生‘关系’，而且根本没有‘关系’；对于动物来说，它对他物的关系不是作为关系而存在的。”人作为“我”而存在，既形成了“我”与“世界”之间的“主客体关系”，又形成了“我”与“他人”之间的“主体间的关系”。正是在“主体间”关系中，人们才构成了“相得益彰”的精神家园。
在人类自己创造的人类社会中，人作为“类”而构成认识与改造世界的“大我”，人作为个体则成为独立存在的“小我”。因此，每个人便同时具有了两种关于“我”的自我意识：其一，人类是“我”，个体只是人类“我”的类分子，个体只能作为类而存在；其二，个体是“我”，其他的存在（包括他人）都是“非我”，“我”只是作为个人而存在。这种人类“大我”与个体“小我”的矛盾，既要求“小我”不断地超越自我而融汇于“大我”之中，又要求“大我”以整体的进步而实现每个“小我”的发展。“小我”与“大我”的关系，这是人的精神家园的“核心”。
每个“小我”的个体生命都是短暂的、有限的，死亡，是人这种生命个体自觉到的归宿。死亡，它消解了欢乐，也消解了苦难，消解了肉体，也消解了灵魂。死亡是彻底的空白。这种连灵魂都不复存在的空白是人所无法忍受的。面对死亡这个最严峻的、不可逃避的、却又是人所自觉到的归宿，人总是力图超越个体生命的短暂与有限，而获得某种方式的“永生”：人应当怎样生活才能使短暂的生命获得最大的意义和最高的价值？生命的永恒是在于声名的万古流芳或灵魂在天国的安宁，还是在于以某种形式把个体“小我”融汇于人类的“大我”之中？哲人培根说，人的“复仇之心胜过死亡，爱恋之心蔑视死亡，荣誉之心希冀死亡，忧伤之心奔赴死亡，恐怖之心凝神于死亡”。这就是人的心灵对死亡的超越。在人类的历史上，饮鸩的苏格拉底、自沉汨罗的屈原、浴盆中的马拉、断头台上的谭嗣同、绞刑架下的伏契克、安乐椅上的马克思，这些伟人之死为人的生命定格了最为辉煌的一幕。人的生命面对着死亡，人又以自己的生命的追求超越死亡，生与死的撞击燃烧起熊熊的生命之火，这不正是人的生命的自我“超越”吗？“向死而思生”，这是深沉的人的精神家园。
人以自己的超越性的生命活动实现人生的自我超越，也实现了人生境界的自我提升。西方学者马斯洛曾提出人的“层次需要”理论：从最低层的“生存的需要”到“安全的需要”、“归属的需要”、“尊重的需要”、“审美的需要”直到最高层次的“自我实现的需要”。中国哲学家冯友兰则提出人生的四境界：人作为超越自然的存在而自觉地使用自然界满足自己生存的需要，这是最低层次的自然境界；意识到人的主体地位而追求个人目的的实现，这是较低层次的功利境界；自觉到人作为类而存在，并努力使“小我”融汇于“大我”之中，这是较高层次的道德境界；超越道德境界而自觉地达到人与自然的统一，这是最高层次的天地境界。人生境界的升华，这就是人的精神家园的自我实现和自我超越。