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儒、释、道三教合一 |
自古以来，儒家、释家、道家是中国影响力最大，信众最多的三个宗派。其教义都充满智慧，是劝人上进，修养自己，以达到为人处世最高的典范，虽然三家的思想语言各有不同，但各家说法还是深受人们喜爱。
晋朝时期，天竺高僧鸠摩罗什的弟子僧肇融合儒、释、道三家写了一本《肇论》。
明朝万历年间，道家隐士洪应明看到宦官专权，神宗皇帝治国无道，于是他秉承道家文化，以儒家中庸为核心，集修身、齐家、治国、平天下等大道思想，编写出一本内容集合儒、释、道三家精髓的劝世哲学箴语《菜根谭》。由于《菜根谭》融汇生活艺术、审美特色，文中内容鼓励人们看开世间短暂名利，奋发向上，情境描述得宛如布袋和尚《插秧诗》的境界：
手把青秧插满田，低头便见水中天；
六根清净方为道，退步原来是向前。
《菜根谭》简直就是第一部综合儒、释、道三家一体的国学作品，因此自明代以来，广受士人与民间老百姓欢迎，在中国已经风靡了数百年。
有一次，善慧戴道士的帽子，穿和尚的袈裟和儒家的鞋子去见梁武帝。
梁武帝问：“你是和尚吗？”
善慧指一指帽子。
梁武帝问：“你是道士吗？”
善慧指一指鞋子。
梁武帝问：“那么你是儒家？”
善慧又指一指衣服。
道冠、儒履、佛袈裟，汇成三家，作一家。禅是综合了儒、道、佛三家，而用之于日常生活。
自六朝以来，很多文人雅士读遍各类经典，儒、释、道三家学者相互交往，跨越彼此界限。晋朝陶渊明、唐朝诗人白居易、唐朝药王孙思邈、宋朝邵雍、苏东坡、晁补之等人看起来都算儒家，从思想、作品已无法将他强分隶属于哪一家了。
陶渊明不肯为五斗米折腰，虽身为儒家，但他的行为很道家，观念很禅宗。
陶渊明说：“如果不知世上有我，怎知事物可贵？”
陶渊明又说：“我身尚非我所有，还会有什么烦恼能困扰我？”
白居易当杭州刺使时，常以禅堂寺院为题，创作诗作《题灵隐寺红辛夷花戏酬光上人》：
紫粉笔含尖火焰，红胭脂染小莲花。
芳情香思知多少，恼得山僧悔出家。
白居易跟杭州西湖喜鹊寺鸟巢禅师也是好朋友，为他写了一首《鸟窠和尚赞》：
形羸骨瘦久修行，一纳麻衣称道情。
曾结草庵倚碧树，天涯知有鸟窠名。
他曾经向鸟巢禅师问道。
白居易问：“禅师住在树上太危险了。”
鸟巢禅师笑道：“太守，其实你的处境更危险啊！”白居易反问道：“我在朝廷为官，位镇江山，何险之有？”
鸟巢禅师说：“官场沉浮，钩心斗角，危险处处皆在，安得不危？”
白居易又问鸟巢禅师：“什么是佛法大意？”
鸟巢禅师说：“诸恶莫作，众善奉行！”
白居易说：“这三岁小孩都知道。”
鸟巢禅师回答说：“三岁孩儿也解道得，百岁老人略行不得。”
白居易听了，对鸟巢禅师肃然起敬。后来白居易常说：
“人生要放任自己的身心，一切听由自然造化。”
白居易晚年罢官，定居洛阳履道里。他笃信佛教，成为弥勒信徒，拜洛阳龙门东山香山寺僧如满禅师为师，自号“香山居士”“醉吟先生”。捐赠六七十万钱给香山寺，并长期住在香山寺，直至18年后终老。
唐朝孙思邈自幼聪颖好学，敏慧强记，7岁时，每天能背诵一千多字，人称圣童。37岁以后，他看透政治钩心斗角、杀戮本质，加之道家和佛家思想影响，他鄙弃仕途，离开家乡，到太白山和终南山潜心钻研唐以前历代医家的著作。他将儒家、道家以及佛家的养生思想与中医学的养生理论相结合，提出许多切实可行的养生方法，长年为平民百姓治疗疾病，他的医疗技术达到炉火纯青的境地，后世尊之为“药王”。
邵雍说：“能休尘境为真境，未了僧家是俗家。”
邵雍又说：“昔日所说我，而今变成他；不知今日我，以后变成谁？”
宋朝诗人晁补之说：“人生要收敛自己的身心，寂静不动使之归于寂定。”
苏东坡也到杭州当过太守，他对佛学禅宗非常感兴趣，常去天竺寺，他跟天竺寺方丈辩才禅师是好朋友。曾二度参访当时中国最大的寺院──余杭径山寺，也写了十首跟径山寺有关的诗作。
老人登山汗如濯，到山困卧呼不觉。
觉来五鼓日三竿，始信孤云天一握。
苏东坡的诗作：
横看成岭侧成峰，远近高低各不同；
不识庐山真面目，只缘身在此山中。
溪声尽是广长舌，山色无非清净身；
夜来八万四千偈，他日如何举似人？
稽首天中天，毫光照大千；
八风吹不动，端坐紫金莲。
苏东坡出身儒家，他却喜欢禅宗，跟佛印禅师是好朋友。这几首诗简直是开悟禅师所写的开悟偈。
以下是《菜根谭》有关于三教合一的篇章：
释氏之随缘，吾儒之素位，
四字是渡海的浮囊。
盖世路茫茫，
一念求全，则万绪纷起。
唯随遇而安，
则无入而不自得矣。
佛家主张随缘，
儒家主张素位。
随缘素位四字是渡人生海洋的法宝。
人生之道遥远漫长，
事事要求完美，必产生忧愁烦恼；
凡事随遇而安，处处都会产生悠然自得之乐。
世人只缘认得我字太真，
故多种种嗜好，种种烦恼。
前人云：“不复知有我，安知物为贵。”
又云：“知身不是我，烦恼更何侵。”
真破的之言也。
世人只因为把“自我”看得太重，才会产生种种嗜好烦恼。
晋代田园诗人陶渊明说：“如果不知世上有我，怎知事物可贵？”
陶渊明又说：“我身尚非我所有，还会有什么烦恼能困扰我？”
这真是至理名言。
心无其心，何有于观。
释氏曰：“观心者，重增其障，物本一物，何待于齐。”
庄生曰：“齐物者，自剖其同。”
心中无杂念，又何必观心？
佛陀说：“观心者，加重障碍；万物本来一体，何必划一平等？”
庄子说：“齐物者，是将完整的东西强行分割开来。”
缠脱只在自心，心了则屠肆糟廛，居然净土。
不然，纵一琴一鹤，一花一卉，嗜好虽清，魔障终在。
语云：“能休尘境为真境，未了僧家是俗家。”
信夫！
一个人能否摆脱烦恼，
完全在于自己的掌握心。
内心清净，即使生活于屠宰场或食堂也是一片静土。
反之即使面对一琴一鹤，一花一卉，爱好虽高雅，魔障终在。
北宋五子邵雍说：“能休尘境为真境，未了僧家是俗家。”
确实如此！
人情世态，倏忽万端，不宜认得太真。
尧夫云；“昔日所云我，而今却是伊，不知今日我，又属后来谁？”
人能常作如是观，便可解却胸中矣。
人情世故瞬息万变，别太认真。
邵雍说：“昔日所说我，而今变成他；不知今日我，以后变成谁？”
人能常作如是观，便可除去胸中烦扰。
希腊哲学家赫拉克利特说：“一个人不可能两次踩进同一条河流。”
因为人已不同，水也不一样了。
今日之我非昔日之我，当下情境非未来情境。
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