异教徒：我看到你极其虔诚地匍匐在那里，流淌着充满爱意的眼泪，这眼泪的确不是矫揉造作，而是发自内心的。请问你是什么人?

基督徒：我是一个基督徒。

异教徒：你在敬拜什么?

基督徒：上帝。

异教徒：你所敬拜的上帝是谁?

基督徒：我不认识他。

异教徒：你怎么会如此认真地敬拜你并不认识的呢？

基督徒：正因为我不认识，所以我才敬拜。

异教徒：怪哉，我竟然看到一个人醉心于他并不认识的。

基督徒：一个人要是醉心于他自认为已经知道的，岂不更奇怪。

异教徒：为什么?

基督徒：因为，对于他自认为知道的，他所知道的要比对于他知道自己并不认识的，知道的更少。

异教徒：请你解释一下。

基督徒：既然没有任何东西能够被知道，所以，无论什么人认为自己知道某个东西，我都觉得他是狂妄自大。

异教徒：我觉得，你说没有任何东西能够被知道，完全没有理由。

基督徒：我把“知”理解为把握真理。谁说自己知道，也就是在说，自己把握了真理。

异教徒：我也相信这一点。

基督徒：但是，除了通过真理自身之外，真理怎么可能被把握呢？如果先有一个把握者，然后才有一个被把握者，真理就没有被把握。

异教徒：我不明白，为什么真理只能通过它自身而被把握。

基督徒：你认为真理可以用别的方式、在某种别的东西中被把握吗?

异教徒：是的。

基督徒：你显然错了。因为，在真理之外就没有真理，在圆的性质之外就没有圆，在人的性质之外就没有人。所以，既不能用别的方式，也不能在别的东西中、在真理之外发现真理。

异教徒：那么，我以什么方式认识什么是人、什么是石头，以及我所知道的其他个别事物呢?

基督徒：你并不知道这些事物中的任何一个，而只是自认为知道。因为，假如我问起你自认为知道的这些事物的本质，你就会承认，自己并不能够表述出人或者石头的真理本身。但是，你知道人不是石头。不过，这并不是出自你借以知道人、石头及其区别的知识，而是出自偶性，出自在你进行区分时被你赋予不同名称的行动和形象的差异。实际上，是作出区分的知性中的运动赋予它们这些名称的。

异教徒：只有一个真理，还是有好几个真理?

基督徒：只有一个真理。因为，只有一个一元(unitas)。而如果只有一个一元这种说法是真实的，真理也就与一元是吻合的。所以，就像在数字中只能发现一个一元那样，在众多事物中也只能发现一个真理。因此，没有达到一元的人，也就总是不认识数字；而没有在一元中达到真理的人，也就不能真实地知道任何东西。即使他自认为真实地知道，他也很容易就会经验到，他自认为真实地知道的东西还可以被更真实地知道。因为，可见的东西就可以比你所看见的样子更真实地被看见，当然，是被更敏锐的眼光更真实地看见。因此，你所看见的东西，并不是它在真理中可见的样子。对于听觉和其他感觉来说亦是如此。但是，由于凡是被知道的事物都不是以它能够被知道的那种知识、不是在真理中被知道的，而是以另一种样子、以另一种方式被知道的(以另一种样子或者以另一种不同于真理自身的方式，真理就不能够被知道)，所以，那种自认为在真理中知道某个事物，但却不认识真理的人，也就是狂妄自大的。难道那尽管不认识颜色，却自认为知道各种颜色的区别的盲人，不应该被看作狂妄自大的吗?

异教徒：倘若没有任何东西能够被知道，那么，究竟什么人才是一个有知识的人呢?

基督徒：只有知道自己无知的人，才可以被看作有知识的人；只有知道自己离开真理就不能把握任何东西，既不能把握存在，也不能把握生命、不能把握领悟的人，才尊重真理。

异教徒：也许这就是导致你所敬拜的，即渴望存在于真理之中。

基督徒：正是你说的。因为，我崇拜上帝，但不是你们异教错误地自认为知道并且称道的上帝，而是上帝自身，他是不可言说的真理。

异教徒：兄弟，既然你崇拜那本身就是真理的上帝，而我们也并不打算崇拜一个并非在真理之中的上帝，那么请问，在你们和我们之间还有什么区别?

基督徒：区别很多，但最大的区别在于：我们崇拜的是绝对的、纯粹的、永恒的、不可言说的真理自身，而你们固然也崇拜真理，但却不是在自身之中的绝对真理，而是在其作品之中的真理；不是绝对的一元，而是在数字和众多之中的一元。你们之所以误入歧途，乃是因为，本身就是真理的上帝不能被转述给他人。

异教徒：兄弟，请你开导我，使我能够领悟关于你的上帝及你所说的。请你回答我的问题：关于你所敬拜的上帝，你究竟知道些什么?

基督徒：我知道，凡是我所知道的都不是上帝，凡是我概括的都不与上帝相似，毋宁说上帝超越了这些东西。

异教徒：那么，上帝就是无了。

基督徒：上帝不是无，因为无本身还有“无”这个名称。

异教徒：如果上帝不是无，那他就是某个事物了。

基督徒：他也不是某个事物，因为，某个事物并不是每个事物，而上帝是某个事物并不胜过他是每个事物。

异教徒：怪哉。你竟然断言自己所敬拜的上帝既不是无也不是某个事物，没有任何知性能够把握这个上帝。

基督徒：上帝超越了无和某个事物，因为，无顺从上帝而成为某个事物。这也就是上帝的全能，借助这种全能他超越了任何存在的或者不存在的事物，以致不存在的事物和存在的事物都同样地顺从他。他使不存在转化为存在，使存在转化为不存在。因此，他不是那些隶从于他、以他的全能为前导的事物中的任何一个。由于一切事物都来自于他，所以既不能说他是这个事物，也不能说他是那个事物。

异教徒：上帝可以被称道吗?

基督徒：凡是被称道的事物，都是渺小的。没有人能够把握上帝之大，他始终是不可言说的。

异教徒：那么，上帝就是不可言说的了?

基督徒：上帝也不是不可言说的。毋宁说，他在一切事物之上而是可言说的。因为，他是一切可称道的事物的根据。因此，赋予其他事物以名称的上帝，自身怎么会没有名称呢?

异教徒：那么，上帝就是既可言说又不可言说的了。

基督徒：这样说也不对。因为，上帝并不是矛盾的根源，而是先于任何根源的单纯性自身。因此，也不可以说，他是既可言说又不可言说的。

异教徒：关于上帝，你究竟想说些什么呢?

基督徒：上帝既非被称道，亦非不被称道，亦非既被称道又不被称道。由于他那超凡的无限性，凡是能够以选言的和联言的方式借助赞同或者反对说出来的东西，都不适用于他。他是唯一的本原，先于任何关于他所能形成的思想。

异教徒：那么，存在也不适用于上帝吗?

基督徒：你说对了。

异教徒：那么，上帝就是无。

基督徒：上帝既不是无，不是不存在，也不是既存在又不存在，而是存在与不存在的一切本原的源泉和起源。

异教徒：上帝就是存在与不存在的本原的源泉?

基督徒：不是。

异教徒：你刚刚才这样说过。

基督徒：刚才我这样说时，我说的是对的；现在我予以否认，说的也是对的。因为，即使有存在和不存在的某些本原，上帝也先行于它们。但是，不存在并没有一个不存在的本原，而是有一个存在的本原。因为，不存在为了存在而需要一个本原。所以，有一个不存在的本原，因为，没有这一本原，就没有不存在自身。

异教徒：上帝也不是真理?

基督徒：上帝不是真理，而是先于任何真理。

异教徒：他是某种不同于真理的东西?

基督徒：不是，因为“不同”不能适用于上帝。毋宁说，上帝无限地超越于任何被我们理解和称道为真理的东西之先。

异教徒：你们不是也称上帝为“上帝”吗?

基督徒：是这样的。

异教徒：那么，你们说的是对的还是错的?

基督徒：既不是二者中的任何一个，也不是二者兼而有之。因为，当我们说这就是他的名称时，说的并不对，但说的也不错。因为，说这就是他的名称，也并没有说错。我们说的也不是既对又错，因为，它的单纯性超越于一切可称道的和不可称道的事物之先。

异教徒：你们既然不知道他的名称，为什么还要称他为上帝呢?

基督徒：这乃是出自他的完善性的比喻。

异教徒：请你解释一下。

基督徒：说他是上帝(Deus)，乃是出自theoro这个词，即我在观看。因为，上帝在我们的领域里就像视觉在颜色的领域里。颜色唯有借助于视觉才能够被发现，为了毫无阻碍地发现颜色，视觉的中心是没有颜色的。所以，在颜色的领域里找不到视觉，因为视觉没有颜色。就颜色的领域而言，视觉与其说是某物，倒毋宁说是无，因为，颜色的领域在自己的领域之外就不能发现存在，它只是断言，凡是存在的东西都存在于自己的领域之内，而在这里却找不到视觉。因此，没有颜色而存在的视觉在颜色的领域内是不可称道的，因为任何颜色的名称都不适用于它。但是，视觉却借助区分而赋予每一种颜色以名称。所以，在颜色的领域内，任何称道都取决于视觉。不过我们却发现，每一个名称所由以产生的那个事物的名称，与其说是某物，倒不如说是无。因此，上帝与一切事物的关系，就像视觉与可见的事物的关系一样。

异教徒：我没满意你所说的。我清晰地体会到，在所有造物的领域里既找不到上帝，也找不到他的名称。与其说上帝是某个事物，倒不如说他摆脱了任何概念。因为，在造物的领域里，找不到这个没有造物的有限性的上帝。在复合物的领域里也找不到非复合物。所有被称道的名称都是复合物的名称。复合物不是产生自身，而是产生自那先于任何复合物的事物。即使复合物的领域和所有的复合物都由于其自身而是其所是的东西，那个事物也由于不是复合物，因而也不能在复合物的领域里被认识到。因此，那在这个世界的所有智者的眼睛看来都是隐秘的上帝，也就永恒地被称颂。 l1Auhj1cGDD5xueDXeyKqNNOCT6U1JxJfQAF+lHxIs16ZO6u4iYUURntf6wF04I1