第四章

第一梵书

毗提诃国王遮那迦入座后，耶若伏吉耶走上前来。遮那迦说道：“耶若伏吉耶啊，你为何而来？想要获得牲畜，还是讨论微妙的问题？”“两者兼有，大王啊！”（1）

“让我听听别人对你说了什么？”“吉特婆·谢利尼告诉我说：‘语言是梵。’”

“谢利尼说语言是梵，就像一个人说自己有母亲，有父亲，有老师！因为不会说话的人会成为什么？他有没有告诉你它的居处和根基？”“他没有告诉我。”

“这只是梵的一足，大王啊！”“那就请你告诉我们吧，耶若伏吉耶！”

“它的居处是语言，根基是空间。应该崇拜它为智慧。”“智慧的性质是什么？耶若伏吉耶！”

他回答说：“就是语言，大王啊！人们依靠语言认知亲友，大王啊！依靠语言认知《梨俱吠陀》、《夜柔吠陀》、《娑摩吠陀》、《阿达婆安吉罗》、史诗、往世书、知识、奥义书、偈颂、经文、注释、注疏、祭祀、祭品、食物、饮料、这个世界、另一个世界和一切众生，大王啊！语言确实是至高的梵，大王啊！若有人知道这样崇拜它，语言就不会离开他，一切众生都会亲近他。他会成为天神，与众天神为伍。”

毗提诃国王遮那迦说道：“我赐予你大象般的公牛和一千头母牛。”耶若伏吉耶回答说：“我的父亲认为没有施教，不能受礼。”（2）

“还是让我听听别人对你说了什么？”“乌登迦·肖尔跋衍那告诉我说：‘生命气息是梵。’”

“肖尔跋衍那说生命气息是梵，就像一个人说自己有母亲，有父亲，有老师！因为没有生命气息的人会成为什么？他有没有告诉你它的居处和根基？”“他没有告诉我。”

“这只是梵的一足，大王啊！”“那就请你告诉我们吧，耶若伏吉耶！”

“它的居处是生命气息，根基是空间。应该崇拜它为可爱者。”“可爱者的性质是什么？耶若伏吉耶！”

他回答说：“就是生命气息，大王啊！正是热爱生命气息，人们为不适合举行祭祀者举行祭祀，接受不该接受的礼物，大王啊！也正是热爱生命气息，人们在哪儿都惧怕遭到杀戮，大王啊！生命气息确实是至高的梵，大王啊！若有人知道这样崇拜它，生命气息就不会离开他，一切众生都会亲近他。他会成为天神，与天神为伍。”

毗提诃国王遮那迦说道：“我赐予你大象般的公牛和一千头母牛。”耶若伏吉耶回答说：“我的父亲认为没有施教，不能受礼。”（3）

“还是让我听听别人对你说了什么？”“跋尔古·婆尔希那告诉我说：‘眼睛是梵。’”

“婆尔希那说眼睛是梵，就像一个人说自己有母亲，有父亲，有老师！因为没有视觉的人会成为什么？他有没有告诉你它的居处和根基？”“他没有告诉我。”

“这只是梵的一足，大王啊！”“那就请你告诉我们吧，耶若伏吉耶！”

“它的居处是眼睛，根基是空间。应该崇拜它为真实。”“真实的性质是什么？耶若伏吉耶！”

他回答说：“就是眼睛，大王啊！一个人用眼睛观看，人们问道：‘你看见了吗？’他回答说：‘我看见了。’这就是真实，大王啊！眼睛确实是至高的梵，大王啊！若有人知道这样崇拜它，眼睛就不会离开他，一切众生都会亲近他。他会成为天神，与众天神为伍。”

毗提诃国王遮那迦说道：“我赐予你大象般的公牛和一千头母牛。”耶若伏吉耶回答说：“我的父亲认为没有施教，不能受礼。”（4）

“还是让我听听别人对你说了什么？”“伽尔陀毗维比多·婆罗堕遮告诉我说：‘耳朵是梵。’”

“婆罗堕遮说耳朵是梵，就像一个人说自己有母亲，有父亲，有老师！因为没有听觉的人会成为什么？他有没有告诉你它的居处和根基？”“他没有告诉我。”

“这只是梵的一足，大王啊！”“那就请你告诉我们吧，耶若伏吉耶！”

“它的居处是耳朵，根基是空间。应该崇拜它为无限。”“无限的性质是什么？耶若伏吉耶！”

他回答说：“就是方位，大王啊！一个人无论朝哪个方向行走，都走不到那个方位的尽头，大王啊！因为方位无限。方位也就是耳朵，大王啊！耳朵确实是至高的梵，大王啊！若有人知道这样崇拜它，耳朵就不会离开他，一切众生都会亲近他。他会成为天神，与众天神为伍。”

毗提诃国王遮那迦说道：“我赐予你大象般的公牛和一千头母牛。”耶若伏吉耶回答说：“我的父亲认为没有施教，不能受礼。”（5）

“还是让我听听别人对你说了什么？”“萨谛耶迦摩·贾巴罗告诉我说：‘思想是梵。’”

“贾巴罗说思想是梵，就像一个人说自己有母亲，有父亲，有老师！因为没有思想的人会成为什么？他有没有告诉你它的居处和根基？”“他没有告诉我。”

“这只是梵的一足，大王啊！”“那就请你告诉我们吧，耶若伏吉耶！”

“它的居处是思想，根基是空间。应该崇拜它为欢喜。”“欢喜的性质是什么？耶若伏吉耶！”

他回答说：“就是思想，大王啊！一个人依靠思想，接触妇女，与她生下跟自己相像的儿子，大王啊！这就是欢喜。思想确实是至高的梵，大王啊！若有人知道这样崇拜它，思想就不会离开他，一切众生都会亲近他。他会成为天神，与众天神为伍。”

毗提诃国王遮那迦说道：“我赐予你大象般的公牛和一千头母牛。”耶若伏吉耶回答说：“我的父亲认为没有施教，不能受礼。”（6）

“还是让我听听别人对你说了什么？”“维陀揭达·夏迦利耶告诉我说：‘心是梵。’”

“夏迦利耶说心是梵，就像一个人说自己有母亲，有父亲，有老师！因为没有心的人会成为什么？他有没有告诉你它的居处和根基？”“他没有告诉我。”

“这只是梵的一足，大王啊！”“那就请你告诉我们吧，耶若伏吉耶！”

“它的居处是心，根基是空间。应该崇拜它为稳固。”“稳固的性质是什么？耶若伏吉耶！”

他回答说：“就是心，大王啊！因为心确实是一切众生的居处，大王啊！心确实是一切众生的根基，大王啊！因为一切众生都立足于心，大王啊！心确实是至高的梵，大王啊！若有人知道这样崇拜它，心就不会离开他，一切众生都会亲近他。他会成为天神，与众天神为伍。”

毗提诃国王遮那迦说道：“我赐予你大象般的公牛和一千头母牛。”耶若伏吉耶回答说：“我的父亲认为没有施教，不能受礼。”（7）

注：以上提到“梵的一足”先后六次。《歌者奥义书》3.18中提到梵有四足：一组是语言、气息、眼睛和耳朵，另一组是火、风、太阳和方位。《歌者奥义书》4.5—8中又提到另一组梵的四足：光明、无限、光辉和居处。《蛙氏奥义书》中也提到自我（即梵）有四足，所指又有不同。可互相参阅。

第二梵书

于是，毗提诃国王遮那迦从座位下来，走近他，说道：“向你致敬！耶若伏吉耶啊，请你教我吧！”

他回答说：“正如想要长途旅行的人备有车辆或船，大王啊，你本人已经备有那些奥义。你如此伟大而富有，学习吠陀，听取奥义。你能否告诉我：一旦你离开这个世界，你会去哪里？”

“尊者啊，我不知道我会去哪里。”“那么，我会告诉你会去哪里。”“尊者请说吧！”（1）

“在右眼中这个人的真正名字是因达（Indha）。即使他是因达，人们却使用隐称，称他为因陀罗（Indra）。因为众天神仿佛喜爱隐称，而厌弃显称。（2）

注：因达（Indha）的词义为点燃者。

“而在左眼中那个形状似人者是他的妻子维罗遮。他俩的会合处在心中的空间。他俩的食物是心中的血块。他俩的衣服是心中网状的脉络。他俩的通道是心中向上延伸的那条脉管。那些细似头发千分之一的、名为‘利益’的脉管布满心中。液汁通过它们流动。因此，与身体的自我相比，这个人仿佛享用更精细的食物。（3）

注：维罗遮（Virāj）的词义为光辉者。人醒着时，因陀罗和她在右眼和左眼中；人入睡时，他俩在心中会合。“身体的自我”指身体本身。“这个人”指因陀罗，或者说，指他和妻子维罗遮合成的“自我”。

“他的东方是东方气息，南方是南方气息，西方是西方气息，北方是北方气息，上方是上方气息，下方是下方气息，所有方位是所有气息。

“而对于这个自我，只能称说‘不是这个，不是那个’。不可把握，因为它不可把握。不可毁灭，因为它不可毁灭。不可接触，因为它不可接触。不受束缚，不受侵扰，不受伤害。遮那迦啊，你确实达到了无畏。”

耶若伏吉耶说完这些，遮那迦说道：“愿你也达到无畏，耶若伏吉耶！你教给我们无畏，尊者啊，向你致敬！这里的毗提诃民众和我听候你吩咐！”（4）

第三梵书

耶若伏吉耶前来拜访毗提诃国王遮那迦，心里想着：“我不准备说什么。”然而，他俩以前在讨论火祭时，耶若伏吉耶曾赐予毗提诃国王遮那迦恩惠。遮那迦选择的恩惠是可以随意提问，毗提诃也已允诺。因此，现在这位国王向他提问。（1）

“耶若伏吉耶啊，人有什么光？”他回答说：“阳光，大王啊！人们依靠阳光，坐下，行走，做事，返回。”“正是这样，耶若伏吉耶！”（2）

“太阳落下，耶若伏吉耶啊，人有什么光？”“月光。人们依靠月光，坐下，行走，做事，返回。”“正是这样，耶若伏吉耶！”（3）

“太阳落下，月亮落下，耶若伏吉耶啊，人有什么光？”“火光。人们依靠火光，坐下，行走，做事，返回。”“正是这样，耶若伏吉耶！”（4）

“太阳落下，月亮落下，火熄灭，人有什么光？”“语言之光。人们依靠语言之光，坐下，行走，做事，返回。因此，大王啊！即使伸手不见五指，只要前面有说话声音，就能走到那里。”“正是这样，耶若伏吉耶！”（5）

“太阳落下，月亮落下，火熄灭，寂静无声，人有什么光？”“自我之光。人们依靠自我之光，坐下，行走，做事，返回。”（6）

“自我是哪一位？”“他是生命气息中由知觉构成的原人，是心中的光。他同样地进入两个世界，若有所思，若有所行。因为他入睡后，超越这个世界和各种死亡形态。（7）

注：“两个世界”指觉醒的世界和熟睡的世界。“这个世界”指觉醒的世界。

“这个原人出生后，有了身体，也就与罪恶相连。一旦死去出离，便摆脱那些罪恶。（8）

“确实，这个原人有两种境况：这个世界的境况和另一个世界的境况。居于两者之中的第三种是睡梦的境况。处在这个居中的境况，他看到两种境况：这个世界的境况和另一个世界境况。无论进入另一个世界的路口是什么，一旦进入这个路口，就会看到罪恶和欢喜这两者。他在这里进入睡梦，携带着这个世界的所有一切材料，自己毁坏它，自己建设它，依靠自己的光辉和光芒做梦。这个原人在这里成为自我启明者。（9）

“这里，没有车，没有马，没有道路。于是，他创造车、马和道路。这里，没有欢喜、快乐和高兴。于是，他创造欢喜、快乐和高兴。这里，没有池塘、莲花池和水溪。于是，他创造池塘、莲花池和水溪。因为他是创造者。（10）

“有这些偈颂为证：

“人们看到他的游乐场，而没有看到他。因此，有些人说，不要唤醒沉睡的人，如果他不返回这个人，那就难以医治了。而有些人说，他就在醒着时的地方，因为他在睡梦中看到的就是醒着时的那些景象。应该说，这个原人是睡梦中的自我启明者。”

“我赐予尊者一千头母牛！为了获得解脱，请你给予更多的指教！”（14）

“他在沉睡中游乐，看到善行和恶行，又按原路返回原来的出发点，进入梦中。他在那里看到的一切并不跟随他，因为这个原人无所执著。”

“正是这样，耶若伏吉耶！我赐予尊者一千头母牛！为了获得解脱，请你给予更多的指教！”（15）

“他在梦中游乐，看到善行和恶行，又按原路返回原来的出发点，进入觉醒。他在那里看到的一切并不跟随他，因为这个原人无所执著。”

“正是这样，耶若伏吉耶！我赐予尊者一千头母牛！为了获得解脱，请你给予更多的指教！”（16）

“他在觉醒中游乐，看到善行和恶行，又按原路返回原来的出发点，进入梦中。（17）

“犹如一条大鱼在两岸之间游动，忽而此岸，忽而彼岸，这个原人在睡梦和觉醒两者之间游荡。（18）

“犹如一头兀鹰或秃鹫在空中盘旋，已经疲倦，收拢双翼，冲向自己的巢窝，这个原人快速返回那里入睡，没有任何愿望，不看到任何梦。（19）

“他有那些名为‘利益’的脉管，细似头发的千分之一，里面充满白色、蓝色、褐色、黄色和红色。在那里，人们似乎杀害他，似乎战胜他，一头大象似乎追赶他，他似乎跌入一个洞穴。这些都是出于无知，想象自己在清醒时遇见的种种恐怖。然后，他仿佛认为‘我是天神！我是国王！我是所有这一切！’这是他的最高世界。（20）

“然后，他进入一种超越欲望、摆脱罪恶的无畏状态。正如一个人在拥抱爱妻时，他不知道任何外在的或内在的东西，同样，这个原人在拥抱由智慧构成的自我时，不知道任何外在的或内在的东西。在这种状态，他的欲望已经实现。自我就是欲望，因而没有欲望，也没有烦恼。（21）

“在这里，父亲不是父亲，母亲不是母亲，世界不是世界，天神不是天神，吠陀不是吠陀。在这里，盗贼不是盗贼，杀害胎儿者不是杀害胎儿者，旃陀罗不是旃陀罗，包格沙不是包格沙，沙门不是沙门，苦行者不是苦行者。善行不跟随他，恶行也不跟随他。因为此时他已超越一切心中烦恼。（22）

注：旃陀罗（Caṇḍāla）和包格沙（Baulkasa）是四种姓之外的贱民。沙门（Śramaṇa）是出家人和苦行者。

“在这里，他不观看任何东西。虽然不观看，他仍是观看者。因为他不可毁灭，作为观看者的观看能力不会丧失。然而，没有第二者，他不能观看有别于自己的他者。（23）

注：这里描述处在熟睡而无梦的状态。

“在这里，他不嗅闻任何东西。虽然不嗅闻，他仍是嗅闻者。因为他不可毁灭，作为嗅闻者的嗅闻能力不会丧失。然而，没有第二者，他不能嗅闻有别于自己的他者。（24）

“在这里，他不品尝任何东西。虽然不品尝，他仍是品尝者。因为他不可毁灭，作为品尝者的品尝能力不会丧失。然而，没有第二者，他不能品尝有别于自己的他者。（25）

“在这里，他不说任何话。虽然不说话，他仍是说话者。因为他不可毁灭，作为说话者的说话能力不会丧失。然而，没有第二者，他不能与有别于自己的他者说话。（26）

“在这里，他不听取任何东西。虽然不听取，他仍是听取者。因为他不可毁灭，作为听取者的听取能力不会丧失。然而，没有第二者，他不能听取有别于自己的他者。（27）

“在这里，他不思考任何东西。虽然不思考，他仍是思考者。因为他不可毁灭，作为思考者的思考能力不会丧失。然而，没有第二者，他不能思考有别于自己的他者。（28）

“在这里，他不接触任何东西。虽然不接触，他仍是接触者。因为他不可毁灭，作为接触者的接触能力不会丧失。然而，没有第二者，他不能接触有别于自己的他者。（29）

“在这里，他不认知任何东西。虽然不认知，他仍是认知者。因为他不可毁灭，作为认知者的认知能力不会丧失。然而，没有第二者，他不能认知有别于自己的他者。（30）

“只有仿佛存在他者的地方，此者可以观看他者，此者可以嗅闻他者，此者可以品尝他者，此者可以与他者说话，此者可以听取他者，此者可以思考他者，此者可以接触他者，此者可以认知他者。（31）

“他成为大海，唯一者，没有两重性的观看者。这是梵界，大王啊！”耶若伏吉耶这样教导他，继续说道：“这是他的最高归宿。这是他的最高成就。这是他的最高世界。这是他的最高欢喜。正是依靠这种欢喜的一小部分，其他众生过着他们的生活。（32）

“在人间，获得成功而富裕，成为人中之主，享尽人间一切荣华富贵，这是人间的最高欢喜。然而，一百个人间的欢喜相当于一个赢得祖先世界的祖先们的欢喜。而一百个赢得祖先世界的祖先们的欢喜相当于一个健达缚世界的欢喜。而一百个健达缚世界的欢喜相当于一个依靠祭祀获得神性的业报天神的欢喜。而一百个业报天神们的欢喜相当于一个天生天神的欢喜，或相当于一个精通吠陀、行为正直而不受欲望伤害者的欢喜。而一百个天生天神的欢喜相当于一个生主世界的欢喜，或相当于一个精通吠陀、行为正直而不受欲望伤害者的欢喜。而一百个生主世界的欢喜相当于一个梵界的欢喜，或相当于一个精通吠陀、行为正直而不受欲望伤害者的欢喜。确实，这是最高欢喜，这是梵界，大王啊！”耶若伏吉耶说了这些。

注：其中，天神分为“业报天神”和“天生天神”，前者指依靠善业造就的天神，后者指天生的天神。

“我赐予尊者一千头母牛！为了获得解脱，请你给予我更多的指教！”

此时，耶若伏吉耶产生恐惧，心想：“这位聪明的国王要掏走我的一切秘密。”（33）

“他在梦中游乐，看到善行和恶行，又按原路返回原来的出发点，进入觉醒。（34）

“犹如载重的车辆嘎吱嘎吱前进，同样，这身体自我负载智慧自我，呼哧呼哧前进，直至吐尽最后一口气。（35）

“他或因年老，或因疾病，走向衰弱。犹如芒果、无花果或毕钵罗果摆脱束缚，同样，这个原人摆脱那些肢体，按原路返回原来的出发点，进入生命气息。（36）

注：“进入生命气息”指获得新的生命。“

犹如卫兵、官吏、御者和村长们备好食物、饮料和住处，恭候国王驾临，说道：‘他来了！他到了！’同样，一切众生恭候知此者，说道：‘梵来了！梵到了！’（37）

注：“知此者”指知自我者。

“犹如卫兵、官吏、御者和村长们聚集在行将去世的国王周围，同样，在命终时，一切气息聚集在自我周围，直到他吐尽最后一口气。”（38）

第四梵书

“此刻，这个自我变得衰弱，仿佛昏迷。那些气息聚集在他周围。他收回那些光，进入心中。眼中的那个原人转身离去，他已不能感知形态。（1）

“人们说：‘他正在变成一，他不观看。’人们说：‘他正在变成一，他不嗅闻。’人们说：‘他正在变成一，他不品尝。’人们说：‘他正在变成一，他不说话。’人们说：‘他正在变成一，他不听取。’人们说：‘他正在变成一，他不思考。’人们说：‘他正在变成一，他不接触。’人们说：‘他正在变成一，他不认知。’他的心尖变得明亮。凭借那种光亮，这个自我离去，通过眼睛、头顶或身体其他部分。他离去，生命也跟随他离去。生命离去，一切气息也跟随生命离去。他与意识结合。一切有意识者跟随他离去。他的知识、业行和以前的智慧都附随他。（2）

注：这里描述人去世时的情状。“他正在变成一”，可理解为与自我合一。

“犹如毛虫爬到一片草叶的尽头，为了走下一步，将自己紧缩成一团，同样，这个自我摆脱这个身体，驱除无知，为了走下一步，将自己紧缩成一团。（3）

“犹如刺绣女取来织物，绣出更新更美的图案，同样，这个自我摆脱这个身体，驱除无知，获取更新更美的形象：或为祖先，或为健达缚，或为天神，或为生主，或为梵，或为其他众生的形象。（4）

注：这里描述人死后转生。

“这个自我就是梵，由意识构成，由思想构成，由气息构成，由视觉构成，由听觉构成，由地构成，由水构成，由风构成，由空构成，由光构成，由无光构成，由欲构成，由无欲构成，由怒构成，由无怒构成，由法构成，由非法构成，由一切构成。因此人们说：‘由这构成，由那构成。’一个人变成什么，按照他的所作所为。行善者变成善人，作恶者变成恶人。因善行变成有德之人，因恶行变成有罪之人。人们说：‘人确实由欲构成。’按照欲望，形成意愿。按照意愿，从事行动。按照行动，获得业果。（5）

“有偈颂为证：

“这是有欲者，下面是无欲者。他没有欲望，摆脱欲望，欲望已经实现，自我就是欲望。他的那些生命气息不离开。他就是梵，也走向梵。（6）

“有偈颂为证：

“犹如蜕下的蛇皮扔在蚁垤上，死气沉沉，躺在那里，同样，这个身体倒在那里。然而，这个无身体者是不死的生命气息，也就是梵，也就是光。”

毗提诃国王遮那迦说道：“我赐予尊者一千头母牛！”（7）

“有这些偈颂为证：

“这个不生而伟大的自我，在生命气息中，由意识构成。它躺在心中的空间，控制一切，主宰一切，成为一切之主。它不因善业而变大，也不因恶业而变小。它是一切的支配者。它是众生的统治者。它是众生的保护者。它是堤坝，维持这个世界不破裂。婆罗门通过吟诵吠陀、祭祀、布施、苦行和斋戒知道它。确实，知道了它，就成为牟尼。确实，出家人向往它的世界，而出家修行。

“古时候，有些人知道了它，就不再渴望子嗣，心想：‘我们有了这个自我，这个世界，何必还要子嗣？’他们抛弃对儿子的渴望，对财富的渴望，对世界的渴望，而奉行游方僧的乞食生活。渴望儿子，也就是渴望财富。渴望财富，也就是渴望世界。两者都是渴望。

“对于自我，只能称说‘不是这个，不是那个’。不可把握，因为它不可把握。不可毁灭，因为它不可毁灭。不可接触，因为它不可接触。不受束缚，不受侵扰，不受伤害。

“‘我做了恶事’或‘我做了善事’，这两者都不能越过它，而它越过这两者。无论做事或不做事，都不会烧灼它。（22）

“有梨俱颂诗为证：

“因此，知道了这样，就会平静，随和，冷静，宽容，沉静。他在自身中看到自我，视一切为自我。罪恶不能越过他，而他越过一切罪恶。罪恶不能烧灼他，而他烧灼一切罪恶。他摆脱罪恶，摆脱污垢，摆脱疑惑，成为婆罗门。这是梵界，大王啊！你已经获得它。”耶若伏吉耶说完这些。

“我将毗提诃国民众连同我自己都赐予尊者，作为你的奴仆。”（23）

这个不生而伟大的自我是吃食物者，赐予财富者。任何人知道这样，他就会获得财富。（24）

这个不生而伟大的自我不老，不死，永恒，无畏，就是梵。确实，无畏就是梵。任何人知道这样，他就会成为无畏的梵。（25）

第五梵书

耶若伏吉耶有两位妻子：梅怛丽依和迦旃耶尼。她俩之中，梅怛丽依是女梵论者，而迦旃耶尼只懂得妇道。这时，耶若伏吉耶准备脱离家居生活。（1）

注：这第五梵书与第二章第四梵书内容相同，而文本稍有差异。

耶若伏吉耶说道：“梅怛丽依啊，我要脱离家居生活了。让我为你和迦旃耶尼做好安排吧！”（2）

梅怛丽依说道：“尊者啊，如果这充满财富的整个大地都属于我，我会由此获得永生吗？”耶若伏吉耶回答说：“不会。你的生活会像富人的生活，但不可能指望依靠财富获得永生。”（3）

梅怛丽依说道：“如果依靠它，我不能获得永生，那我要它有什么用？尊者啊，请将你知道的告诉我！”（4）

耶若伏吉耶说道：“你确实可爱。你这样说，更添可爱。好吧，我给你解释。但在我解释时，你要沉思！”（5）

于是，他说道：“哦，确实，不是因为爱丈夫而丈夫可爱，是因为爱自我而丈夫可爱。哦，确实，不是因为爱妻子而妻子可爱，是因为爱自我而妻子可爱。哦，确实，不是因为爱儿子而儿子可爱，是因为爱自我而儿子可爱。哦，确实，不是因为爱财富而财富可爱，是因为爱自我而财富可爱。哦，确实，不是因为爱牲畜而牲畜可爱，是因为爱自我而牲畜可爱。哦，确实，不是因为爱婆罗门性而婆罗门性可爱，是因为爱自我而婆罗门性可爱。哦，确实，不是因为爱刹帝利性而刹帝利性可爱，是因为爱自我而刹帝利性可爱。哦，确实，不是因为爱这些世界而这些世界可爱，是因为爱自我而这些世界可爱。哦，确实，不是因为爱这些天神而这些天神可爱，是因为爱自我而这些天神可爱。哦，确实，不是因为爱这些吠陀而这些吠陀可爱，是因为爱自我而这些吠陀可爱。哦，确实，不是因为爱众生而众生可爱，是因为爱自我而众生可爱。哦，确实，不是因为爱一切而一切可爱，是因为爱自我而一切可爱。哦，确实，应当观看、谛听、思考和沉思自我。梅怛丽依啊，确实，依靠观看、谛听、思考和沉思自我，得知世界所有一切。（6）

“若有人认为婆罗门性在自我之外的别处，婆罗门性就会抛弃他。若有人认为刹帝利性在自我之外的别处，刹帝利性就会抛弃他。若有人认为这些世界在自我之外的别处，这些世界就会抛弃他。若有人认为这些天神在自我之外的别处，这些天神就会抛弃他。若有人认为这些吠陀在自我之外的别处，这些吠陀就会抛弃他。若有人认为众生在自我之外的别处，众生就会抛弃他。若有人认为一切在自我之外的别处，一切就会抛弃他。这婆罗门性，这刹帝利性，这些世界，这些天神，这些吠陀，这众生，这一切，全都是这自我。（7）

“如同击鼓，外现的声音不能把握，而把握这鼓或击鼓者，便能把握这声音。（8）

“如同吹螺号，外现的声音不能把握，而把握这螺号或吹螺号者，便能把握这声音。（9）

“如同弹琵琶，外现的声音不能把握，而把握这琵琶或弹琵琶者，便能把握这声音。（10）

“犹如湿柴置于火中，冒出烟雾，哦！同样，从这伟大的存在的呼吸中产生《梨俱吠陀》、《夜柔吠陀》、《娑摩吠陀》、《阿达婆安吉罗》、史诗、往世书、知识、奥义书、偈颂、经文、注释、注疏、祭祀、祭品、食物、饮料、这个世界、另一个世界和一切众生。确实，从它的呼吸中产生这一切。（11）

“犹如大海是一切水的归宿，同样，皮肤是一切触的归宿，鼻孔是一切香的归宿，舌头是一切味的归宿，眼睛是一切色的归宿，耳朵是一切声的归宿，思想是一切意愿的归宿，心是一切知识的归宿，双手是一切行动的归宿，生殖器是一切欢喜的归宿，肛门是一切排泄物的归宿，双足是一切行走的归宿，语言是一切吠陀的归宿。（12）

“犹如盐块无内无外，完全是味的总汇，哦！同样，这自我无内无外，完全是意识的总汇。它从那些存在物中出现，又随同它们消失。一旦去世，便无知觉。哦！我说了这些。”耶若伏吉耶说完这些。（13）

梅怛丽依说道：“尊者啊，你令我困惑至极。我确实不能理解这个。”他回答说：“哦，我不说令人困惑的话。哦，这个自我不会毁灭，具有不可毁灭性。（14）

“只要仿佛有二重性，那么，这个嗅另一个，这个看另一个，这个听另一个，这个欢迎另一个，这个想念另一个，这个知道另一个。一旦一切都成为自我，那么，依靠什么嗅谁？依靠什么看谁？依靠什么听谁？依靠什么欢迎谁？依靠什么想念谁？依靠什么知道谁？依靠它而知道这一切，而依靠什么知道它？对于自我，只能称说：‘不是这个，不是那个’。不可把握，因为它不可把握。不可毁灭，因为它不可毁灭。不可接触，因为它不可接触。不受束缚，不受侵扰，不受伤害。哦，依靠什么知道这位知道者？这就是我提供给你的教导，梅怛丽依啊！哦，这就是永生。”说完，耶若伏吉耶离家出走。（15）

第六梵书

下面是师承：宝迪摩希耶师承高波婆那。高波婆那师承宝迪摩希耶。宝迪摩希耶师承高波婆那。高波婆那师承憍尸迦。憍尸迦师承香底利耶。香底利耶师承憍尸迦和乔答摩。乔答摩（1）

师承阿耆尼吠希那。阿耆尼吠希那师承伽尔吉耶。伽尔吉耶师承伽尔吉耶。伽尔吉耶师承乔答摩。乔答摩师承塞多婆。塞多婆师承巴罗舍利亚耶那。巴罗舍利亚耶那师承伽尔吉亚耶那。伽尔吉亚耶那师承乌达罗迦耶那。乌达罗迦耶那师承贾巴罗耶那。贾巴罗耶那师承摩提衍迪那耶那。摩提衍迪那耶那师承肖迦罗耶那。肖迦罗耶那师承迦夏耶那。迦夏耶那师承沙耶迦耶那。沙耶迦耶那师承憍尸迦耶尼。憍尸迦耶尼（2）

师承克利多憍尸迦。克利多憍尸迦师承巴罗舍利耶那。巴罗舍利耶那师承巴罗舍利耶。巴罗舍利耶师承贾杜迦尔尼耶。贾杜迦尔尼耶师承阿苏罗耶那和耶斯迦。阿苏罗耶那师承特雷婆尼。特雷婆尼师承奥波旃达尼。奥波旃达尼师承阿苏利。阿苏利师承婆罗堕遮。婆罗堕遮师承阿特雷耶。阿特雷耶师承曼迪。曼迪师承乔答摩。乔答摩师承乔答摩。乔答摩师承婆蹉。婆蹉师承香底利耶。香底利耶师承盖索利耶·迦比耶。盖索利耶·迦比耶师承古摩罗·诃利多。古摩罗·诃利多师承伽罗婆。伽罗婆师承维陀尔毗冈底利耶。维陀尔毗冈底利耶师承婆蹉那波特·巴婆罗婆。婆蹉那波特·巴婆罗婆师承波亭·肖跋罗。波亭·肖跋罗师承阿亚希耶·安吉罗娑。阿亚希耶·安吉罗娑师承阿菩提·特瓦希多罗。阿菩提·特瓦希多罗师承维希婆卢波·特瓦希多罗。维希婆卢波·特瓦希多罗师承双马童。双马童师承达提衍·阿达婆那。达提衍·阿达婆那师承阿达凡·代婆。阿达凡·代婆师承摩利底瑜·波拉达温沙那。摩利底瑜·波拉达温沙那师承波罗达温沙那。波罗达温沙那师承埃迦尔希。埃迦尔希师承维波罗吉提。维波罗吉提师承毗耶希提。毗耶希提师承沙那卢。沙那卢师承沙那多那。沙那多那师承沙那伽。沙那伽师承至上者。至上者师承梵。梵是自生者。向梵致敬！（3） 6JiguARmXiYvn0T0+k62Mze0evaELFHkUevRbeLVdyADqMAOAMZQd9vh1dwimVyY