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《素问·生气通天论》曰：“黄帝曰：夫自古通天者，生之本，本于阴阳。天地之间，六合之内，其气九州九窍，五脏十二节，皆通于天气。……苍天之气，清净则志意治，顺之则阳气因，虽有贼邪，弗能害也，此因时之序。”
天人相应，是《内经》的基本学术思想，生气通天则是《内经》天人相应观的重要体现。人生于天地之间，与自然界息息相关，故养生必须以生气通天为要领。要特别强调顾护阳气的重要性，强调阳气功能正常在维持阴阳平衡中的关键作用。
如在《素问·生气通天论》中，将人之阳气比之于太阳，认为天之阳气，能使天体运行不息、蒸腾温养万物，使万物生、长、化、收、藏；而人之阳气则具有抗御外邪、保护生命、促进机体生命活动的作用，脏腑功能的维持、气血津液的运行等，均有赖于阳气的温煦与推动。其曰：“阳气者，若天与日，失其所则折寿而不彰，故天运当以日光明，是故阳因而上，卫外者也。……凡阴阳之要，阳密乃固，两者不和，若春无秋，若冬无夏，因而和之，是谓圣度。故阳强不能密，阴气乃绝，阴平阳秘，精神乃治，阴阳离决，精气乃绝。”
这种重视阳气的观点，对后世医家产生了较大影响，并成为温补学派的理论渊源。如明代医家张介宾解释说：“此发明阳气之本也。……天不自明，明在日月，月体本黑，得日乃明，此天运必在日光明也。日即阳也，阳即明也，阳之所在，明必随之，明之所及，阳之至耳，阳明一体，本无二也。然阳在午则为昼，而日丽中天，著有象之神明，离之阳在外也；阳在子则为夜，而火伏水中，化无形之元气，坎之阳在内也。如天元纪大论曰：君火以明，正此明也；相火以位，亦此位也。盖明而在上则为君火，伏明而在下则为相火，曰君曰相，无非阳气之所在耳。然则天之阳气，惟日为本，天无此日，则昼夜无分，四时无序，万物不彰矣。其在于人，则自表自里，自上自下，亦惟此阳气而已。人而无阳，犹天之无日，欲保天年，其可得乎？内经一百六十二篇，天人大义，此其最要者也，不可不详察之。”（《类经·十三卷·疾病类》）
在《类经附翼·三卷·求正录·大宝论》一文中，张介宾有详细的阐述，在重视阴阳平衡的同时，从形气、寒热、水火三个方面强调了阳气的重要性。其曰：“夫阴以阳为主，所关于造化之原，而为性命之本者，惟斯而已。何以见之？姑举其最要者，有三义焉：一曰形气之辨，二曰寒热之辨，三曰水火之辨。夫形气者，阳化气，阴成形，是形本属阴，而凡通体之温者，阳气也；一生之活者，阳气也，五官五脏之神明不测者，阳气也。及其既死，则血冷如冰，灵觉尽灭，形固存而气则去，此以阳脱在前，而阴留在后，是形气阴阳之辨也，非阴多于阳乎？二曰寒热者，热为阳，寒为阴，春夏之暖为阳，秋冬之冷为阴。当长夏之暑，万国如炉，其时也，凡草木昆虫，咸苦煎炙；然愈热则愈繁，不热则不盛。及乎一夕风霜，即僵枯遍野。是热能生物，而过热者惟病；寒无生意，而过寒则伐尽。然则热无伤而寒可畏，此寒热阴阳之辨也，非寒强于热乎？三曰水火者，水为阴，火为阳也。造化之权，全在水火，而水火之象有四，则日为太阳，火为少阳，水为太阴，月为少阴，此四象之真形而人所未达也。……惟真阳之火，乃能生物；而燎原之凡火，但能焦物病物。……生化之权，皆由阳气，……凡阳气不充，则生意不广，而况于无阳乎？故阳惟畏其衰，阴惟畏其盛，非阴能自盛也，阳衰则阴盛矣。凡万物之生由乎阳，万物之死亦由乎阳，非阳能死物也，阳来则生，阳去则死矣。……天地之和者，惟此日也；万物之生者，亦惟此日也。设无此日，则天地虽大，一寒质耳，……天之大宝，只此一丸红日；人之大宝，只此一息真阳。”
关于生气通天之义，张介宾说：“大哉乾元，万物资始，生生不息，天之德也。凡自古之有生者，皆通天元之气以为生也。天元者，阴阳而已，故阴阳为有生之本。……盖生气通天，以阳为本，阳气既固，阴必从之，故圣人谆谆于此，其示人之深意可知矣。”（《类经·十三卷·疾病类》）
以上为阳气之生理意义和天人相应、生气通天之重要性。关于阳气之病理，结合原文做如下分析：
（一）阳失卫外
“阴者藏精而起亟也；阳者卫外而为固也。阴不胜其阳，则脉流薄疾，并乃狂。阳不胜其阴，则五脏气争，九窍不通。”（《素问·生气通天论》）
《灵枢·禁服》曰：“审察卫气，为百病母。”阳失卫外，“因于寒，欲如运枢，起居如惊，神气乃浮。……体若燔炭，汗出而散”。感受寒邪，多得之于冬季。冬宜闭藏，若起居不节，则阳气外浮，邪易侵入。寒邪束表，阳气郁而不伸，邪正相争而体若燔炭，治疗当发其汗，表解热退。如张仲景“太阳病，或以发热，或未发热，必恶寒，体痛，呕逆，脉阴阳俱紧者”之伤寒，方用麻黄汤，用麻、桂辛温之品，辛能疏散，温可助阳，借药力扶助人身阳气以驱邪外出。
“因于暑，汗，烦则喘喝，静则多言。”暑有阴阳二证，阳证因于中热，阴证因于中寒，但“冬至四十五日，阳气微上，阴气微下；夏至四十五日，阴气微上，阳气微下”（《素问·脉要精微论》）。感在夏至之后者皆谓之暑，即《素问·热论》所说“凡病伤寒而成温者，先夏至日者为病温，后夏至日者为病暑，暑当与汗皆出，勿止”。
此处所感为暑之阳者，为暑邪扰乱心神，故为烦躁。暑邪最易耗气伤阴，致气阴两伤，心气不足，语无伦次。烦则喘喝为实证，治当清暑宁神，方用雷氏清凉涤暑法（清代名医雷少逸《时病论》，方药：滑石、生甘草、通草、青蒿、扁豆、连翘、茯苓、西瓜皮），或白虎加人参汤（《伤寒论》方药：生石膏、知母、甘草、粳米、人参）。心气不足，静则多言为虚证，方用清暑益气汤（李东垣《脾胃论》方药：黄芪、党参、苍术、麦冬、葛根、六曲、泽泻、白术、黄柏、青皮、当归、陈皮、五味子、升麻、甘草、生姜、大枣。王孟英《温热经纬》方药：西洋参、石斛、麦冬、黄连、竹叶、荷梗、知母、甘草、粳米、西瓜翠衣）。此即“暑病先用辛凉，继用甘寒，终用甘酸敛津，不必用下”
。
“因于湿，首如裹，湿热不攘，大筋软短，小筋弛长，软短为拘，弛长为痿。”凡湿邪伤人，亦有内外上下之别。外湿，多因雨雾阴湿；内湿，多因饮食不节。湿在于上，则头重如裹。郁而化热，湿热交并，则损伤筋脉。“失而不治，湿郁为热，热留不去，大筋软短者，热伤血，不能养筋，故为拘挛。小筋弛长者，湿伤筋，不能束骨，故为痿弱。”（朱丹溪《格至余论》）
“因于气，为肿。”气犹风也，因于气即因于风，则出现肢体面目浮肿。《金匮要略·水气病脉证并治第十四》有关风水的诸多论述，可为证：“病有风水，有皮水，有正水，有石水，有黄汗。风水其脉自浮，外证骨节疼痛，恶风。……寸口脉沉滑者，中有水气，面目肿大，有热，名曰风水。……太阳病，脉浮而紧，法当骨节疼痛，反不疼，身体反重而酸，其人不渴，汗出即愈，此为风水。……诸有水者，腰以下肿，当利小便；腰以上肿，当发汗乃愈。……风水，脉浮身重，汗出恶风者，防己黄芪汤主之，腹痛者加芍药。风水，恶风，一身悉肿，脉浮，不渴，继自汗出，无大热，越婢汤主之。”
（二）阳亢阴竭
“阳气者，烦劳则张，精绝，辟积于夏，使人煎厥。目盲不可以视，耳闭不可以听，溃溃乎若坏都，汩汩乎不可止。”阴在内，阳之守也；阳在外，阴之使也。烦劳过度，阳气弛张，阴精耗竭，不胜炎热，病积于夏，日以益甚，尤如煎熬，孤阳外浮，真阴内夺，气逆而厥，名曰煎厥。其目盲耳闭，皆肝肾之阴耗伤（此为举例）之证，其来势之急，尤如城破堤溃。
（三）阳气逆乱
“阳气者，大怒则形气绝，而血菀于上，使人薄厥。”此言大怒伤肝，气血逆乱，血逆妄行，菀积于上而致之厥证。表现为半身不遂（中风）。
关于中风问题，历来有“外风”、“内风”、“真中风”、“类中风”之论。观《内经》原文，《素问·举痛论》曰：“怒则气逆，甚则呕血及飧泄，故气上矣。”《素问·调经论》曰：“血之与气并，走于上，则为大厥，厥则暴死，气复返则生，不返则死。”均为阳气逆乱，气血上冲而致，非外风直接致病。
（四）阳气郁结
一则汗出偏沮，使人偏枯；一则因“膏梁之变，足生大疔”。前者为阳气偏沮一侧，阳不化阴，气血运行不畅所致，治当通阳除痹，活血通络；后者则谨防或因“寒邪客于经络之中，则血泣，血泣则不通，不通则卫气归之，不得复反”而生痈肿（《灵枢·痈疽》），或因“肥者令人内热，甘者令人中满，故其气上溢”而生消渴（《素问·奇病论》）。
另外，阳气郁遏，还易生“痤”（小疖）、“疿”（暑疹）、“皶”（酒皶鼻）。
附：关于生气通天与养生保健
生气通天，是《内经》生命学说的核心理论，它探讨人的生命活动与天地自然相通之理。《内经》著名的篇章《素问·生气通天论》以此命题，可谓言简意赅，博大精深。人们普遍认同中医学的根本特色“整体观念”，以及养生防病接受“天人相应”、“回归自然”等概念，其实，一切认识都源自生气通天的理论。
（1）生气通天反映了生物进化的基本规律。一切有机生命，都是伴随着我们这个星球产生和变化的历程而发生和发展起来的，从初期最简单的单细胞生命形式，经过三十多亿年的进化，变成现今地球上数以百万计的物种群落。世界上还有另一种理论，认为生命是从天体中其他星球传来的。无论生命发生在本星球，还是来自其他天体，都符合《素问·生气通天论》有关“夫自古通天者，生之本，本于阴阳”的宏论。对于我们的生存空间来说，“积阳为天，积阴为地”（《素问·阴阳应象大论》）。阴，是指我们的星球；阳，是以天体中的太阳为代表。在天地阴阳两种物质势力的作用下，才有我们这个星球表面的大气圈、水圈和生生不息的生物圈。所以，人得以生存、达到阴阳平衡的生理标准，就必须适应外界环境，顺应天地阴阳四时的变化，调和饮食五味，保护自身精气神之协调，生命活动方可健全。
（2）生气通天学说指导养生防病。这个道理，延伸于中医学的疾病观、用于演绎中医的病因学，其基本意义是：疾病就是由于人们的生存环境、生存条件及生存方式出现偏差而发生的。生存环境最实际地体现在地球表面的大气圈和水圈，在天地阴阳作用下，它们的有序运动形成四时季节及风寒暑湿燥火等气候规律，中医称为四时六气，它们孕育着自然万物生长收藏的生态变化，成为人类生存的物质条件。四时六气的太过与不及，则成为六淫，所以六淫是意味着人的生存环境与生存条件的变化，包括气候的变化、供人生存的物种和物产的变化，还包括现在所认识的致病微生物的变化。根据这些变化与发病的关系，总结出六淫致病的规律和病因辨证论治的方法，以及四气调神的养生理论。但若天地阴阳发生剧变，就可能出现生态灾难。《素问·四气调神大论》有这样的描述：“天气清净光明者也，藏德不止，故不下也。天明则日月不明，邪害空窍，阳气者闭塞，地气者冒明，云雾不精，则上应白露不下。交通不表，万物命故不施，不施则名木多死。恶气不发，风雨不节，白露不下，则菀槁不荣。贼风数至，暴雨数起，天地四时不相保，与道相失，则未央绝灭。唯圣人从之，故身无奇病，万物不失，生气不竭。逆春气，则少阳不生，肝气内变。逆夏气，则太阳不长，心气内洞。逆秋气，则太阴不收，肺气焦满。逆冬气，则少阴不藏，肾气独沉。”这是气候剧变导致生态灾难的典型写照。（选自广州中医药大学区永欣教授《生气通天——中医养生保健理论的精髓》）
《灵枢·阴阳系日月》曰：“且夫阴阳者，有名而无形，故数之可十，离之可百，散之可千，推之可万，此之谓也。”意即阴阳是个抽象的概念，有名无形，运用在具体事物中，它的范围很广。用阴阳的法则来推演，可由十到百，由千到万，以至于无穷无尽。
阴阳有名无形，是《内经》中的一个重要命题。
在《内经》看来，阴阳并不代表某一种特定的事物，而是从具体事物与现象中抽象出来的，标示事物性态特征的范畴。故《灵枢·阴阳系日月》开篇即论：“黄帝曰：余闻天为阳，地为阴，日为阳，月为阴，其合之于人奈何？岐伯曰：腰以上为天，腰以下为地，故天为阳，地为阴。故足十二经脉，以应十二月，月生于水，故在下者为阴；手之十指，以应十日，日主火，故在上者为阳。”以人身上下和手足十二经脉以应天地阴阳。
《素问·阴阳应象大论》更以血气男女与水火万物为具象加以说明，曰：“天地者，万物之上下也；阴阳者，血气之男女也；左右者，阴阳之道路也；水火者，阴阳之征兆也；阴阳者，万物之能始也。”其中尤以水火为阴阳之征兆最为形象。王冰注：“观水火之气，则阴阳征兆可明矣。”仅仅是水火阴阳之表象。张介宾所注“征，证也。兆，见也。阴阳不可见，水火即其证而可见也”（《类经·二卷·阴阳类》），其意更贴近于临床。
当代著名哲学家张岱年先生在论述世界的本原时说：“中国哲学又有一大断定，即认为本根必非有形的。一切有形之物皆不足为本根，本根实超乎形。”（《中国哲学大纲》）指出了任何有形之物皆不能充当世界之本原。在哲学史上，五行说、八卦说、水地说等，最终被气论（或称元气论）取代，就充分说明了这一点。
在《易经》里，以阴阳两种属性的对立统一说明事物变化的根本原因和规律。古代哲学史上，道家、儒家、理学家等都持有这种观点。《内经》里的阴阳可概括为这样两个方面：一是代表两种对立的特定属性，如光明与黑暗，表与里，寒与热；二是代表两种对立的特定的运动趋向或状态，如去者为阴，至者为阳；静者为阴，动者为阳；迟者为阴，数者为阳等等。
然而，“本根虽非物，而亦非离于物。本根与物之间，没有绝对的对立”（《中国哲学大纲》）。在关于世界本原的探讨过程中，有以具体物为本原者，但都难以说明复杂世界的共同本质，最后形成了以气为世界本原的气学理论。气的原型是自然界中的各种气体物质，作为气学理论中的气，已经是高度抽象、具有了一般性意义的概念。为了说明事物的运动变化，说明事物内部矛盾着的两个方面，从古代哲学到中医学都利用了阴阳这一范畴。阴阳，不再是哪一种或哪几种具体的物，也没有任何神秘可言，它是对客观世界实际存在的许多特殊矛盾现象的概括。
对于阴阳的属性，《内经》认为可以用水和火这两种人们最熟悉，并且其相对性极为鲜明的事物来代表，称水火为阴阳之征兆。用这样两种具体物来代表阴阳，说明阴阳范畴的抽象内涵，使人便于接受。但也产生了诸多问题，给人们的思维带来了某种限制，只能概括说明客观世界存在的许多特殊矛盾。
可见，阴阳学说的朴素性与现代辩证法所说的矛盾范畴有根本不同。现代辩证法认为，一切事物内部所包含的对立都是矛盾，矛盾范畴对于各对立面的性质除了指出它们具有对立统一关系之外，不加任何其他限定。对立统一是宇宙中最普遍的现象，矛盾范畴适用于一切领域，是事物和现象最抽象、最一般的概括。而阴阳范畴不仅具有对立统一的属性，还具有另外一些特殊的质的规定，即阴阳各代表的一定趋向和性态。阴阳只是宇宙万物中一种有限的具体的矛盾形式。
鉴于此，我们联想到近年来关于阴阳实质研究的诸多问题。在自然界中各种对立的矛盾现象是普遍存在着的，利用现代科学手段进行实验研究，无论是生理指标还是生化指标，也都必然存在着诸多对立的现象，无论哪一种或哪几种，也只能是从某一侧面或某几个方面来说明这种对立的现象而已。对某些疾病的临床诊断、治疗有一定的参考意义，可作为一种科研和进行疾病诊断、评价药物疗效的参考数值，但无揭示实质可言。原因就在于阴阳范畴所反映的是事物对立的两个方面而已。