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具体事物的阴阳属性并不是绝对的，而是相对的。即随着时间的推移或所运用范围的不同，事物的性质或对立面改变了，则其相对属性也就要随之而改变。所以说“阴阳二字，固以对待而言，所指无定在”（朱震亨《局方发挥》）。
阴阳的相对性包括：阴阳的可分性和阴阳在一定条件下的转化。
关于事物的可分性，儒家、道家皆有论述。如《易·系辞上》曰：“是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”
《老子·四十二章》曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
《庄子·天下篇》曰：“一尺之捶，日取其半，万世不竭。”
《内经》既有一般意义上的理论说明，更有对事物具体阴阳划分的实际应用。
《素问·阴阳应象大论》曰：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。”一阴一阳之谓道，道即阴阳之理，阴阳相反相成，互根互用，既是事物发生发展、生杀变化所遵循的规律，也是治病之准则。
故《素问·阴阳离合论》曰：“黄帝问曰：余闻天为阳，地为阴，日为阳，月为阴，大小月三百六十日成一岁，人亦应之。今三阴三阳，不应阴阳，其故何也？岐伯对曰：阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万，万之大不可胜数，然其要一也。”
《灵枢·阴阳系日月》亦曰：“且夫阴阳者，有名而无形，故数之可十，离之可百，散之可千，推之可万，此之谓也。”
关于“三阴三阳，不应阴阳”的问题，《灵枢·阴阳系日月》曰：“黄帝曰：余闻天为阳，地为阴，日为阳，月为阴，其合之于人奈何？岐伯曰：腰以上为天，腰以下为地，故天为阳，地为阴。……两阴交尽，故曰厥阴。……两火并合，故为阳明。”《素问·至真要大论》曰：“帝曰：阳明何谓也？岐伯曰：两阳合明也。帝曰：厥阴何也？岐伯曰：两阴交尽也。”又曰：“两阴交尽故曰幽，两阳合明故曰明，幽明之配，寒者之异也。”王冰注：“《灵枢·系日月论》云：亥十月，左足之厥阴。戌九月，右足之厥阴。此两阴交尽，故曰厥阴。辰三月，左足之阳明。巳四月，右足之阳明。此两阳合于前，故曰阳明。然阴交则幽，阳合则明，幽明之象，当由是也。”
对事物具体阴阳划分的实际应用，有人体脏腑、药食气味、昼夜变化等几个方面。
如《素问·阴阳应象大论》曰：“水为阴，火为阳。阳为气，阴为味。味厚者为阴，薄为阴之阳；气厚者为阳，薄为阳之阴。”是以气味厚薄说明阴阳的可分性。
《素问·金匮真言论》曰：“阴中有阴，阳中有阳。平旦至日中，天之阳，阳中之阳也；日中至黄昏，天之阳，阳中之阴也；合夜至鸡鸣，天之阴，阴中之阴也；鸡鸣至平旦，天之阴，阴中之阳也。夫言人之阴阳，则外为阳，内为阴。言人身之阴阳，则背为阳，腹为阴。言人身之脏腑中阴阳，则脏者为阴，腑者为阳。肝、心、脾、肺、肾五脏皆为阴，胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦、六腑皆为阳。……故背为阳，阳中之阳心也；背为阳，阳中之阴肺也；腹为阴，阴中之阴肾也；腹为阴，阴中之阳肝也；腹为阴，阴中之至阴脾也。”是以脏腑和昼夜变化对阴阳可分性的具体说明。
阴阳转化，是指阴或阳在一定条件下会各自向着相反的方面转化，即阴可转化为阳，阳可转化为阴。这种思想在《易经》里已见端倪，例如乾卦所反映事物的发展变化过程，当按“潜—见—跃—飞”向上发展达到极端时，又会转为“悔”，开始走向反面。但在《易经》里还没有形成规律，可看作是事物相互转化的较早的思想观念，与《老子》“物极必反”
的思想比较，在认识上还颇为浅显，从《易经》的全部卦爻辞来看，也只是某种“现象”而已。
《内经》关于阴阳转化所涉及的内容较多，已经形成规律。主要有病理变化和气候变化两个方面。
如《素问·阴阳应象大论》所说“阴胜则阳病，阳胜则阴病。阳胜则热，阴胜则寒。重寒则热，重热则寒”中的“重寒则热”和“重热则寒”，是对人体病理的说明。而《灵枢·论疾诊尺》所说“四时之变，寒暑之胜，重阴必阳，重阳必阴。故阴主寒，阳主热，故寒甚则热，热甚则寒。故曰：寒生热，热生寒，此阴阳之变也”中的“重阴必阳，重阳必阴”和“寒甚则热，热甚则寒”，则是对气候变化的说明。
总之，《易经》与《内经》在阴阳相对性问题上有共同点，而《内经》更具体化。