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在大多数重大哲学问题上都存在着一些观点，这些观点，我们可以用计算机语言中的一个比喻来称之为默认点（default positions）。所谓默认点就是那些不假思索就持有的观点，因而任何对这些观点的偏离都要求有意识的努力和令人信服的论证。下面就是在某些重大问题上的默认点。
● 有一个实在世界，它不依赖于我们，不依赖于我们的经验、我们的思想和我们的语言而独立存在。
● 我们通过感官，特别是通过触觉和视觉，获得了直接进入那个实在世界的感知途径。
● 我们的语言中的语词，如兔子、树之类的语词，一般都具有可被理解的清楚意义。由于它们具有这些意义，我们才能够使用它们来指称和谈论实在世界中的真实对象。
● 我们的陈述为真或为假一般地取决于它们是否与事物本来的样子相符合，也就是取决于是否与世界上的事实相符合。
● 因果性是世界上的对象之间、事件之间的真实关系。由于这种关系，一种现象成为原因，它引起另一种现象，即结果。
在我们的日常生活中，这些观点被人们当作不言而喻的当然之理，甚至使我觉得把它们说成是“观点”——或者假设、意见——竟是一种误导了。例如，我持有关于实在世界存在的意见并不像我持有关于莎士比亚是一位伟大的剧作家的意见那样。这些不言而喻的前提构成被我称作我们的思想和语言的“背景”的那个东西的组成部分。我用大写字母来表示“背景”一词，从而表明我是把它作为一个准专门用语来使用的，对它的意义我将在后面详加解释。
哲学史的很大一部分是由对这些默认点的非难所构成。一些伟大的哲学家往往由于反对别人认为是不言而喻的东西而出名。他们的独特攻击始于指出某个默认点之令人困惑、有悖常理之处。显然，我们如果坚持默认点就不能同时还相信其他我们想要相信的整整一大套东西。所以，必须放弃默认点，代之以某种革命性的新观点。著名的例子是戴维·休谟对因果性是世界中的事件之间的真实关系的观念的驳斥；乔治·贝克莱主教对物质世界不依赖于我们对它的感知而存在的观点的驳斥；以及笛卡尔和其他许多哲学家对我们能够对世界具有直接的感性知识的观点的驳斥。比较近期的例子是，许多人认为威拉德·蒯因的观点是对那种认为我们语言中的词具有确定意义的观点的驳斥。还有一些哲学家认为他们驳斥了真理符合论——即认为，如果一个陈述是真的，而它之所以如此，是因为在一般情况下，这个世界上存在着某种事实、情景或状态，它们使得它为真。
我相信，一般说来，默认点是真的，对于它们的攻击是错误的。我觉得，我刚才所举的所有这些例子都的确如此。如果这些默认点像哲学家们认为的那样都是错误的话，那么它们就不可能在经历了几百年、有时甚至是几千年的人类历史的风风雨雨之后还保留了下来。但并不是所有的默认点都是正确的。也许最著名的默认点就是这样的默认点，即认为，我们每个人都由两个分开的实体——一方面是肉体，另一方面是心灵或灵魂——所构成，这两者在我们的有生之年是结合在一起的，但它们是彼此独立的，以至于我们的心灵或灵魂能够脱离我们的肉体，甚至在我们的肉体完全毁灭之后它们仍然能够作为有意识的实体而继续存在。这种观点被称为“二元论”。我认为它是错误的，我将在第二章中说明理由。然而，一般来说，默认点要比作为其替代物的观点更有可能是正确的，而跟我的职业有关的一个可悲而又令人惊叹的事实就是：最著名的、受到敬仰的哲学家常常是持有最为怪诞离奇的理论的哲学家。
一个有吸引力的想法是认为我所称之为默认点的东西乃是通常称为“常识”的东西。我觉得这是错误的。“常识”并不是一个很清楚的概念，但就我的理解，常识绝大部分是被广泛持有的、通常没有受到挑战的信念。虽然不存在截然分明的界线，但我所称之为默认点的东西乃是比常识更为根本得多的观点。我想，如果你想让人们对你有礼貌，你最好是对他们有礼貌，这就是一个常识问题。这样的一种常识对于诸如外部世界的存在或因果性的实在性等基本的形而上学问题并无任何见解。总的来说，常识是普通意见的问题。而“背景”则先于诸如此类的意见。
哲学中的某些最有意义的问题是那些产生于两个默认点之间的直接冲突、甚或是逻辑不一致的问题。例如，在我看来，人们通常都在谈论着和思考着，好像他们都设想我们具有一种排斥因果决定论的自由意志，但同时又设想我们的所有行为都有决定论的因果解释。在这本书中我们由始至终都要考察各种各样的默认点，并且对于诸如此类的默认点的冲突给予特别的注意。在这一章中我所讨论的一连串默认点都集中于实在与真理的概念。