为别人进行的各种谋划都要有一定规律，必须要知道事情的起因，进而才能探索出对方的实情。假如能详细得到对方的实情，就要建立“三议”。所谓“三议”，就是“上智”、“中木”、“下愚”，三者相辅相成才能产生奇迹，而奇迹是没有什么塞蔽的，这是自古以来就被遵从的规律。所以郑国人人山采玉，都是带着指南车去，目的是为了防备迷路。说到度才、量能、揣情等等，也就类似做事时的指南车。所以凡是观念相同而又互相亲密的人，必然是在各方面都很成功的人；凡是欲望相同而又互相疏远的人，必然是只在一方面很成功的人。假如二人同时被君主憎恨，可是他们却精诚合作，他们必然都会受到迫害；假如二人同时被君主憎恨，可是他们却互相疏远，只会有一个人受到迫害。所以，假如能互相有好处就感情亲近，反之，假如互相有坏处就感情疏远，这都是常常发生的事情，同时这也是判断异同、进行分类的一种方法。所以墙壁都是由于有裂痕才塌毁，而树木都是由于蛀虫毁坏了枝节才折断，这可说是理所当然的事。因此突变是由于事物的渐变而引起的，事变是由于谋略而发生，退却是由于控制而发生，因此就用退却来控制事情。可见各种事物只有一个道理，各种法则也只有一种数术。

一个有仁德的君子，自然会轻视财货，所以不能用金钱来诱惑他们，反而可以让他们捐出资财；一个有勇气的壮士，自然会轻视困难，所以不能用忧患来恐吓他们，反而可以让他们镇守危地；一个具有智慧的聪明人，通达一切事理，所以不能用诚实来强迫他们，而是应该用讲道理跟他们相处，同时也可以使他们建立功业。这就是所谓仁人、勇士、智者的“三才”。因此一个愚鲁的人容易被蒙蔽，一个不肖之徒容易受到恐吓，一个贪婪之辈容易受到诱惑，所有这些都要根据具体情况做出判断。所以一个强者是由衰弱累积而成，一个直者是由弯曲累积而成，一个富者是由贫穷累积而成，这就是道术的一种具体表现。

所以表面亲密而实际疏远的人就要从实际人手游说，表面疏远而实际亲密的人就要从表面进行游说。因而，要根据对方的疑惑来改变，根据对方的表现来推移，更根据对方的说词来归纳，根据对方的趋势来组织，根据对方的缺陷来权衡，根据对方的忧患来排斥。揣摩之后加以威胁，抬高之后加以堵塞，骚乱之后加以迷惑，这就叫做“计谋”。说到计谋的运用，公开不如保密，保密不如结党，结党不如和睦。正规策略不如奇策，而奇策实行起来就很难罢休。所以向人君游说的人，必须先谈论奇策；同理，向人臣游说时，必须先进行私交。

他虽然是自己人，但是却把家丑外扬，这种人就会被家人疏远；同理他虽然是外面人，但是却能深通内情，这种人就会陷于危险。不要用人家所不喜欢的事物，来强迫人家接受；不要用人家所不想知道的事物，来教导人家接受。

别人如果有什么嗜好，就模仿以迎合他的兴趣；人家如果有什么厌恶，就加以避讳以免惹起他的反感。因此，所进行的是阴谋，而所得到的却是阳谋。不论遇到任何事物，好事不喜形于色，坏事也不怒目相待，这是属于感情深沉的人，因此可以托付他重大机密的事。对于可以了解透的人，就可以重用他；对那些看不透的人，一个有谋略的人就不重用他。所以说：“为政最重要的是掌握人，绝对不可以被人控制。”控制人的人是手握大权的统治者，被人控制的人是惟命是从的被统治者。因此君子立身处世之道是属于阴，小人的立身处世之道是属于阳。有智慧的人成事比较容易，没有智慧的人成事比较困难。由此看来，国家灭亡就很难复兴，国家骚乱就很难安定，然而无为和智慧最为重要。智慧是用在众人所不知道的地方，才干是用在众人所看不见的地方。在施展智慧和才干之后如果发现可行，就要选择相应的政策来实施，这是为自己的缘故；反之，假如发现不可行时，也要选择相应政策来实施，这是为人家的缘故。因此古圣先王所推行的大道是属于阴，古语说：“天地的造化在于高和深，圣人的治道在于隐和匿。并非单纯地讲求仁慈、义理、忠诚、信守，不过是努力维护不偏不倚的正道而已。”假如能彻底认清此种道理的真义，就可以与人交谈。假如双方谈得很投机，就可以发展长远的和目前的关系。 /VfOYinE3Oo6CifOp/qaGhPD63Y2/tlw0RoC15B5/3a7sM1vd0nGyZWTo2c19Euk