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“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。”是《小窗幽记》中的一副对联。恰恰从这一副对联中就可以看出作者的内心是何等平静，无论外界是怎样的风起云浮，他依然可以幽然独坐，以平常心泰然处之，他心灵的那寸净土永远不会被任何声响和外物所打扰。这就是人生入世时的境界，唯有这样才能从入世中的有我之境达到出世时的无我之境。
一位年轻人有幸得见一位得道高僧，就问：“高僧，为什么你是受人敬仰的高僧，而我却是常人，你我有什么不同之处吗？”
高僧答道：“有！”
“那是什么？”年轻人问道。
高僧回答：“我想吃饭的时候就吃饭，想睡觉的时候就睡觉。”
“这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的呀，有什么区别呢？”年轻人不屑地说。
高僧答道：“当然是不一样的了！”
“这有什么不一样的？”年轻人问道。
高僧说：“很多人感觉饿了，并不能专心吃饭，思绪总会跑到九霄云外；困了，也不能安稳地入睡，看似是睡着了，但潜意识还在活动，就是我们常说的做梦。而我就不是这样，吃饭就尽情地享受人间美味，什么也不想；困了，就平静地入睡，从来不做梦。”
高僧继续说道：“尘世中的人很难做到这样专心致志，原因就是他们没有一颗平常心。他们总是不停息地追求着金钱、地位、权利等等一些身外之物，为了一些利害得失，迷失了自我，更感受不到幸福的味道。只有将一颗平常心融入自然界，并遵循自然的规律，去感受生命的真谛，才能体会幸福的真正含义。”
常人之所以不能成为被众人敬仰的得道高僧，就是因为心存杂念，不能用一颗平常心来看待万事万物，他们的行为往往被功名利禄所左右，他们的情绪会因成败得失而起伏不定。
现在的人们为了追求所谓幸福的日子，不惜透支健康、支付尊严、出卖人格，到垂暮之时，就会发觉年轻时孜孜以求的东西是那么虚无与缥缈，这时就会对生命产生新的感悟，明白平常心是真谛，是福气。
如果拥有了一颗平常心，就可以将世事看穿、看透、看破，那么你就可以宠辱不惊，做到时时无碍、处处自在的境界。拥有一颗平常心就拥有了一种正确的处世原则，一分自我解脱、自我肯定的信心与勇气，不会高估自己，也不会自甘堕落。
其实，无论是比赛还是生活都如同弹琴，弦太紧会断，弦太松弹不出声音；保持平常心才是了悟之本。因为真正的幸福不是外在的繁华，而是内心的平静与安宁。
因为留恋尘世，才被尘世的喧嚣扰乱了心绪，所以佛家常说：“心乱只因心在尘世，心静只因心在禅中。”一个人过什么样的生活，不是由任何物质的东西决定的，而是由他的心境决定的。
南岳和尚出参神宗的第六代祖师时，祖师问道：“你从哪里来？”
南岳和尚回答说：“我从嵩山来。”
祖师又问：“是什么东西指引你千里迢迢来到这里？”
南岳和尚没有明白祖师的问题，就没有回答出来。
后来，南岳和尚经过长时间的真心参禅后，终于悟出祖师所指的“东西”。他回答说：“说似一物即不中。”意思是：你要说它像什么，那你就会马上偏离它。
祖师听后又问道：“是否还需要自我修正呢？”
南岳和尚答道：“我不敢说不需要自我修正，但我可以决不会污染它。”
祖师听后心里暗自喜悦，于是就对南岳和尚说：“这个不会污染的，正是我们要留心护持的。”
佛法本来平常，“决不会污染它”就是要保持一颗平常心。
保持心灵的纯净，就不会贪恋世间的物质和繁华；拥有一个平静的心态，就会视尘世间的一切妄念为生命中的烟云。
如何保持一颗平常心？如何让自己的心灵纯净？如何让自己的心真正进入禅中呢？
一个徒弟来到法堂请示师父道：“师父！我心无杂念，早睡早起，打坐，念经，从不懈怠，可以说是本寺庙中最用功的一个了，为什么我还是不能开悟呢？”
师父拿出一个葫芦、一把粗盐交给徒弟，说道：“你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，它能立刻溶化，你就会明白其中的道理。”
一会儿，徒弟又来找师傅，说道：“葫芦口太小了，盐块无法融化，我用筷子搅拌，又搅不动，我还是不明白其中的道理，请师父指教。”
师父接过葫芦，倒掉了里面的一些水，然后拿着葫芦摇了几下，很快盐就化了。师父语重心长地说道：“心就像这装满水的葫芦一样，因为水装的太满，所以摇不动，也搅不得，盐又怎么化得开呢？”
徒弟疑惑地说：“难道不用功也可以悟道吗？”
师父微笑着说：“悟道之本就是拥有一颗平常心，不要过于刻意，你把悟道看得太重要了，就会偏离了悟道的本质。比如弹琴，如果琴弦太紧就容易断，而琴弦太松则弹不出声音，只有松弛把握得当，才能弹出优美的琴音。”
徒弟听后终于茅塞顿开。
其实，做人也一样，不要过于执着，试着放缓自己的脚步，让生活过得不急不缓，不紧不松，这样才可以看到身边美好的东西，才能有时间去感受到生活幸福的所在。