第一章什么是道

当头棒喝：

平常心是管理者的最高境界。

禅的故事：

唐代李翱与韩愈、柳宗元、刘禹锡等人，以文会友，颇有深交。李翱所著作《复性书》，就是由禅入儒之作。在这方面，他比韩愈的见解要高明多了，因此也为宋明理学家所接受，因此被视为理学之前兆。

李翱非常向往惟严禅师的德行，任朗州刺史时，曾多次邀请惟严禅师下山参禅论道，都被惟严拒绝了。所以李翱只得亲身去拜见惟严禅师，去的那一天，巧遇禅师正在山边树下看经。

虽然是太守亲自来拜放自己，禅师毫无起迎之意，对李翱不理不睬。侍者提醒惟严说：“太守已等候您多时了。”惟严禅师只当没听见，只顾闭目养神。

李翱偏是一个急性之人，看禅师这种不理睬态度，忍不住怒声斥道：“真是见面不如闻名！”说完便拂袖欲去。

惟严禅师这时候才慢慢睁开眼睛，慢条斯理地问，太守为何看中远的耳朵，而轻视近的眼睛呢？

这话是针对李翱眼之所见不如耳之所闻而说的。李翱听了亦惊，忙转身拱手谢罪，并请教什么是“戒定慧”。

“戒定慧”是北宗神秀倡导的渐修形式，即先戒而后定，再由定生慧。但惟严禅师是石头希迁禅师的法嗣，属于惠能的南宗，讲究的不是渐修，而是顿悟法门。

因此惟严禅师回答说：“我这里没有这种闲着无用的家具！”李翱丈二金刚摸不着头脑，只得问：“大师贵姓？”惟严禅师说：“正是这个时候。”

李翱更弄不明白了，他只好悄俏地问站在一旁的寺院的总管，刚才大师回答是什么意思？总管说：“禅师姓韩。韩者寒也。时下正是冬天，可不是‘韩’么？”

惟严禅师听后说：“胡说八道！若是他夏天来也如此问答，难道‘热’么？”

李翱忍俊不禁，笑了几声，气氛顿时轻松多了。他又问禅师什么是道。惟严禅师用手指指天，又指指地，然后问他：“理会了吗？”李翱摇摇头说：“没有理会。”

惟严禅师说：“云在青天水在瓶。”大约有两层意思，一是说，云在天空，水在瓶中，正如眼横鼻直一样，都是事物的本来面貌，没有什么特别的地方。你只要领会事物的本质、悟见自己本来面目，也就明白什么是道了。二是说，瓶中之水，犹如人的心一样，只要保持清净不染，心就像水一样清澈，不论装在什么瓶中，都能随方就圆，有很强的适应能力，能刚能柔，能大能小，就像青天的白云一样，自由自在。

这时，突然一道阳光射了进来，正巧照见瓶中的净水，李翱顿有所悟，不禁随口念了一偈：

炼得身形似鹤形，千株松下两函经。

我来问道无余说，云在青天水在瓶。

不知他是领会了惟严说的禅机呢，还是在赞美老禅师说得好，抑或是说老禅师道行高。反正这首诗成了千古绝唱的禅偈。

惟严禅师开始故意不理睬李翱，是想挫挫他的傲气和火气，以便投入参禅问道的心境。因此，最后见他气和，心平之后，这才对他说了人道的真谛：云在青天水在瓶。

禅说管理：

“平常心是道”始见於马祖到一禅师的语录，就是“无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。只今行住坐卧，应机接物，尽是道。”

平常心就是要眠即眠，要坐就坐，热时取凉，寒时取凉，寒时向火，没有分别矫饰，超越染净对待的自然生活，是本来清净自性心的全然显现。如果着意追逐客尘，有心造作攀求，反而会丧失平常心的和谐性平衡性，而成为反常心、异常心。

平常心是人生的一种修养，古有明相范中淹“不以物喜，不以己悲”，今有李嘉诚先生的“好景时，决不过分乐观，不好景时，也不过分悲观”，这都是平常心的真实写照。

平常心源于对现实的清醒认识，追求的是沉静和安然，是洞悉人世之后的明智与平和，是用超然的心态看待苦乐年华，以平和的心境迎接一切挑战，奋斗之后得之不喜，失之不忧。拥有平常心，人生将变得更加平静而从容。

平常心还会使人不断收获与进步，因为人的最大敌人就是自己，要战胜自己就先要认识自身的缺陷，人如果没有平常心，是不可能发现自己的缺点的，又谈何完善自我呢？

“云在青天水在瓶”是禅宗师傅们最爱拿来启发学人的一句诗偈，其意是指为人处世应该有一颗荣辱不惊、物我两忘的平常心。平常心也是管理者最难得的管理状态。

白云漂浮在蓝天，绿水奔流在大地，这是再平常、普通不过的情景了，但这种自然、恬淡和永恒所蕴藏的“平常心”所表达的管理智慧，现代的管理者都能理解吗？

在物欲横流的现代生活中，有些管理者浮躁而急近功利，经常有背信弃义、过河拆桥、见利忘义之有悖于平常心的举动，平常心似乎离他们越来越远了。

大智慧的管理者则有一颗平常心，他们不以物喜、不以己悲、有容乃大，无欲则刚。他们相信成败只是过程，努力自有回报，因而看淡成功，追求不止。现代经营理念中的“诚信为本”、“人性化管理”不正是希望管理者要具有一颗平常心吗？

人的一生道路坎坷，福祸相随，要学会用一颗平常心去看待。人不能改变自己的命运，但能调整自己的心态。平常心不单是一种心胸豁达的表现，更是一种做人的境界。

“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”平和的心态能消除偏狭和狂傲之气，舍去浮躁和虚华，以一颗平常心直面人生，脚踏实地走好人生每一步。