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《周易》由《易经》和《易传》两部分组成。早期的《周易》是《易经》《易传》各自成编，不相统属。魏晋时期，玄学理论家王弼将《易传》中的《彖》《象》按六十四卦分别配在每卦的卦辞和爻辞之后，将《文言》分成两部分，附于《乾》《坤》两卦之后，使《易经》《易传》合二为一，并使其成为相互有机的组成部分。
《易经》分上、下两经。上经三十卦，下经三十四卦。每卦分卦画、卦名、卦辞、爻题、爻辞几部分。
卦画又称卦形，即“
”与“
”组合而成的图形。卦画即在此基础上，由下而上，两两相重，顺序以六画构成。每一卦画都有一个相应的卦名，如乾、坤、蒙、屯等。每一卦名之后的文字叫卦辞，如《乾》卦的卦辞是“元亨利贞”。每一卦由六爻组成，其位置自下而上，最下方的位置称“初”，依次而上为“二”“三” “四”“五”，最上方的位置称“上”。凡是阳爻（自下而上数单数）均称作“九”，而阴爻（自下而上数双数）均称为“六”。如“初九”“九二”“六三”“六四”等叫做爻题。每一爻题有一段爻辞，如《乾》卦“初九”的爻辞是“潜龙勿用”。
卦辞、爻辞都是对卦名、爻题的解释与说明，一般分为两部分：一是取象，二是断语。取象即叙述一件事，或描述某一自然现象，以此说明一个道理；断语即下结论，如“吉”“凶”“悔”“吝”等。
《易经》在阴阳的基础上，提出了“三易”原则，即变易、简易、不 易。
所谓“变易”，即世界上万事万物没有一样是不变的，即因时间不同，环境不同，情感不同，一切都在变化之中。事物还存在着两重性，对立的双方相反相成是事物存在的本质，单纯的一方不构成事物的真实。阳刚阴柔的变化法则是宇宙法则，也是人生法则。天地之间，唯有变化才是永恒。
“简易”则是求简求易，这是科学的办事方法和精神。“乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。”
“不易”是说万事万物在变的同时，都遵循着生生不息的宇宙精神。“天行健，君子以自强不息”。不易的道理除“健”义之外，还有“恒”的精神。天地之道，恒，久而不绝也。
《易传》则从不同的角度，分别对《易经》进行了探讨，揭示其深奥的易理。《彖》是对各卦卦名、卦辞的解释，而不涉及爻辞；《象》解释各卦的卦象、爻象；《文言》专门解释乾、坤两卦卦义；《系辞》通论《周易》原理；《说卦》阐明八卦的性质、方位及象征意义；《序卦》即六十四卦的排列次序；《杂卦》破解各卦之间的错综关系。
在《易传》中，最具代表性的思想是“天地人合一”。“昔者，圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义”。天上斗转星移，地上春夏秋冬，都在按照一定的规律运行着。“一阴一阳谓之道”，“道”即规律。
人在天地间，要随天地之道的变化而变化，要随天地之道的运动而运动。天、地、人是浑然一体的。“天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生”。
然而，在乾与坤、天与地、阳与阴、刚与柔这几对矛盾中，它们却又不是平起平坐的，而是有主有从的。“大哉乾元，万物之始，乃统天”“至哉坤元，万物资生，乃顺承天”“天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陈，贵贱位矣”。干阳居尊位，坤阴处卑位，坤顺于乾，阴从于阳。将这一理论应用到社会上，人的行为应该是“顺天应人”；“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。
孔子认为，“德”是人修养的至高境界。“圣人所以崇德而广业也”。只有崇尚其道德，才能成就其大业。
与西方宗教哲学相比，《周易》没有建立独立于人格之外而主宰一切的上帝概念。《周易》所谓的“天”，或表示“道”，或表示自然界，或与地相对应，强调的是人与自然、主观与客观的矛盾统一，研究的对象是天、地、人三才，且以人为本；西方宗教哲学则将人与“上帝”永远地割裂开来，上帝至高无上，而人始终是上帝的“奴仆”。