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朱熹称本章为“传之五章，释格物致知之义”。本章方括号中的部分为朱熹作的“补传”，这段文字是朱熹的发挥，并非《大学》的原文。
有人认为，这段补写是多余的。如明代张侗初：“‘大畏民志’，格物也。‘此谓知本’，物有本末之本也。物格而后知至矣，故曰：‘此谓知本，此谓知之至也’。此正是释格物致知，直捷痛快，不须蛇足。”（《四书遇·听讼章》）清代张岱也认为：“以‘古之欲明明德’直接在‘止于至善’之下，直截痛快，不必更为补传。”（《四书遇·知本章》）
不过不可否认的是，朱熹的补传推理严密，自有特色，有助于我们对《大学》精神的理解，所以，本译注仍将之保留，并作译文。
（此谓知本 [1] 。）
[所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格。]此谓知之至也。
[1]此谓知本：这句和上一章的末句相同。程颐、朱熹均认为这句是衍文，应删去。
朱熹认为，这一章有一段阙文，所以他就“窃取程子之意以补之”。下文方括号中的“所谓致知在格物者……此谓物格”就是朱熹的“补传”。
（这就是知道根本。）
[（“经一章”）中所说的“获得知识的途径在于穷尽万事万物的道理”，说的是想要获得知识，必须要接触事物，穷尽它的道理。人心是有灵性的，都有认知的能力；而天下的事物，都有其道理。只是因为人没有能完全穷尽它们的道理，所以人获得的知识也有限。所以《大学》开始教人，一定要使求学的人接触天下的万事万物，以自己已有的知识作为基础，进一步探究钻研，争取做到达到极限，穷尽万物所有的道理。等到用功的时间久了，总有一天会豁然贯通，到那时，万事万物的里外巨细都弄清楚了，而自己心灵的整体和作用也都得以呈现。这就叫做事物的道理得以研究。]这就是知识的顶点。
