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朱熹称本章为“传之九章，释齐家治国”。本章可分为三节：
第一节，从开始到“未有学养子而后嫁者也”，论述治家和治国的一致性。本节提出了三项道德原则：孝、弟（悌）、慈，如果把这三项道德从治家推广到治国，就能自然而然地完成对全国人民的教化。朱熹说：“身修则家可教矣。孝、弟、慈，所以修身而教于家者也。然而国之所以事君、事长、使众之道，不外乎此。此所以家齐于上，而教成于下也。”
本节又引《尚书·康诰》，论述君主要像爱护婴儿一样爱护百姓，如果能有爱婴儿一样的诚心，离治理好国家就相距不远了。其后又举“未有学养子而后嫁”为例，论述治国没有成法，只能边干边学，但是只要能把齐家的孝、弟、慈加以推广，就不难达到治国有成的目的。
第二节，从“一家仁”到“故治国在齐其家”，继续论述治家和治国的一致性。本节重点强调君主的表率作用，以尧舜和桀纣为例，论述了治国和治家一样，都是上行而下效：国君仁则国家仁，国君暴则国家暴。所以，国君一定要重视自身的道德修养。
第三节，从“《诗》云”直到最后。本节三引《诗经》，进一步阐明“治国在齐其家”的道理。朱熹说：“三引《诗》，皆以咏叹上文之辞，而又结之如此，其味深长，最宜潜玩。”
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟 [1] 者，所以事长也；慈 [2] 者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子 [3] 。”心诚求之，虽不中 [4] 不远矣。未有学养子而后嫁者也。
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾 [5] ，一国作乱。其机 [6] 如此。此谓一言偾事 [7] ，一人定国。尧、舜帅天下以仁 [8] ，而民从之；桀、纣 [9] 帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人 [10] ，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕 [11] ，而能喻 [12] 诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
《诗》 [13] 云：“桃之夭夭 [14] ，其叶蓁蓁 [15] 。之子于归 [16] ，宜 [17] 其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》 [18] 云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》 [19] 云：“其仪不忒 [20] ，正是四国 [21] 。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
[1]弟：同“悌（tì）”，善事兄长，弟弟尊重哥哥。
[2]慈：慈爱，父母爱子女。
[3]如保赤子：《尚书·周书·康诰》原文作：“若保赤子。”赤子：婴儿。如保赤子：（爱护百姓，）如同父母保护婴儿一样。
[4]中，读作zhòng，达到目标。
[5]贪戾：贪婪、暴虐。
[6]机：原指弩箭上的发动机关，引申为关键之义。
[7]偾事：偾，读作fèn，败坏。偾事，败事、坏事。
[8]尧、舜：中国古代传说中的帝王，儒家认为是圣明君主的代表。帅：同“率”，率领。
[9]桀、纣：此二人被认为是暴君的代表。桀，读作jié，夏朝的末代君主。纣，商朝的末代君主。
[10]诸：“之于”的合音。“君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人”，朱熹注：“有善于己，然后可以责人之善；无恶于己，然后可以正人之恶；皆推己以及人，所谓恕也。”
[11]恕：恕道，推己及人，将心比心的品德。
[12]喻：晓喻。
[13]《诗》：《诗经》，以下四句引文出自《诗经·周南·桃夭》。
[14]夭夭：鲜嫩美丽的样子。
[15]蓁蓁：茂盛的样子。
[16]之子于归：之子，这个女子。于归：出嫁。于，往。归，出嫁。在古代，妇人以夫家为家，所以归即为出嫁之意。
[17]宜：善。
[18]《诗》：《诗经》。以下一句引文出自《诗经·小雅·蓼萧》。
[19]《诗》：《诗经》。以下两句引文出自《诗经·曹风·鸤鸠》。
[20]其仪不忒：仪，仪表。忒，读作tè，差错。
[21]正是四国：匡正四方的国家。
（“经一章”）中所说的“要治理好国家，先要治理好自己的家庭”，意思是说，自己的家人都不能管教好，而能管教好别人，这是没有的事。所以，君子能够不出家门，而能完成对整个国家的教育。孝顺父母，自然能侍奉君主；恭敬兄长，自然能侍奉尊长；慈爱子女，自然能善待民众。《康诰》说：“（爱护百姓，）如同爱护婴儿一样。”如果能诚心追求这样对待百姓，那么即使达不到目标，也不会差得太远的。从来没有女人先学会养育孩子然后才去嫁人的啊。
国君一家仁爱，一国人也会兴起仁爱；国君一家礼让，一国人也会兴起礼让；国君一人贪婪暴虐，一国人就会群起作乱。其间的关联就是这样要紧。这就是说，一句话可以败坏大事，一个人可以安定国家。尧、舜用仁爱统率天下，人民跟着仁爱；桀、纣用暴虐统率天下，人民跟着暴虐。如果国君的命令和他们的实际做法相反，那么人民是不会听从的。所以，君子一定要自己首先行善，然后再要求别人行善；自己首先不作恶，然后再要求别人不作恶。自己没有奉行推己及人的恕道，而要晓喻别人听从，这是不可能的。所以说要治理好自己的国家，先要治理好自己的家庭。
《诗经·周南·桃夭》说：“桃花开得娇嫩美丽，枝叶茂盛，这个女子出嫁到夫家，一定能和睦他们全家人。”让自己家里的人和睦相处，然后才能教育一国的人和睦相处。《诗经·小雅·蓼萧》说：“兄弟和睦。”做到兄弟之间和睦，然后才能教育一国的人和睦相处。《诗经·曹风·鸤鸠》说：“他的行为规范毫无差错，可以匡正四方的国家。”一个人只有在作为父、子、兄、弟时都值得效法，他才能成为人民效法的对象。这就是说，要治理好自己的国家，先要治理好自己的家庭。
