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纳言，就是采言纳谏，直言劝谏；纳言善听，察纳雅言；危言危行，危行言逊。 诸葛亮曰：“纳言之政，谓为谏诤，所以采众下之谋也。”
本策共计2个自然段，主要论述视听之政，其内容为：①君主要采言纳谏，就是采纳众下之谋，臣下则直言劝谏。②君主要纳言听谏，就是敢于善听劝谏，忠臣则敢进其谋。
本策主旨说明：一方面，君主要采言纳谏，臣下要直言劝谏。君主要采言纳谏、纳言善听，而臣下则要直言劝谏、忠言巧谏。君有诤臣，父有诤子；恶不可顺，美不可逆。
另一方面，屋漏在下而止之在上，上漏不止则下不可居。忠臣不敢进其谋，而邪臣专行其政。君主在上无所闻，臣子在下无所说。孔子不耻下闻，周公不耻下贱，行成名著而后世以为圣。
本策经典表述： 恶不可顺，美不可逆，顺恶逆美，其国必危；是以屋漏在下止之在上，上漏不止下不可居矣。
【参考导读】
图4-1 明·诸葛羲撰《诸葛孔明全集》·纳言第四
马黎丽等《诸葛亮全集》曰：“纳言篇”论述国君要善于采纳建议、接受意见，如果国君拒绝忠言，忠臣就不敢进献谋略，奸臣就会趁机专权，给国家带来祸乱。
严锴等《诸葛亮兵书》曰：“纳言篇”论述广泛听取并采纳众人的直言规谏，谓之纳谏。纳谏就是善于倾听不同的意见，然后判断是非，择善而从之。如果择非而从之，那就不能叫纳谏了。纳谏的目的在于采众之长以补己之短，从而更妥善地治理国家。然而自古以来的帝王将相，能够真正做到像诸葛亮所最推崇的圣人孔子、周公那样，始终坚持不耻下问而且正确对待下属直言规谏的，可谓凤毛鳞角。
郑吟梅等《诸葛亮兵法》曰：“纳言篇”论述纳言的重要性。不但指出了纳言的重要性，也阐明了广开言路的关键所在即领导作风问题；领导干部要乐于“纳谏”而不是“拒纳”，更要善于“纳谏”，让人敢说、肯说、愿说。“纳言篇”说明：一个领导不能充分听取下级意见，不能广开言路，听不到人民群众的呼声，那就不可能当好领导；要仔细品味“屋漏在下而止之在上，上漏不止则下不可居”的道理之所在。
4.1 纳言之政，谓为谏诤，所以采众下之谋也。故君有诤臣，父有诤子，当其不义则诤之，将顺其美，匡救其恶。恶不可顺，美不可逆；顺恶逆美，其国必危。
4.2 夫人君拒谏，则忠臣不敢进其谋，而邪臣专行其政，此为国之害也。故有道之国，危言危行；无道之国，危行言孙；上无所闻，下无所说。故孔子不耻下闻，周公不耻下贱，故行成名著，后世以为圣。是以屋漏在下，止之在上，上漏不止，下不可居矣。
4.1 采纳谏言作为一种政令，是讲君主怎样对待臣下直言劝谏，怎样采纳臣民的智慧和谋略。君主下边应该有敢于直言进谏的诤臣，父亲下边应该有敢于直言劝说的诤子。君主或父亲有不符合道义言行的时候，臣子或儿子就要勇于直言劝谏，由此遵顺和奉行他们美好的言行，匡正和补救他们错误的言行。错误的言行不能一味遵顺，美好的言行不能抵制反对。如果纵容错误的言行，诋毁美好的言行，那么，国家一定要面临危险。
4.2 如果君主拒绝直言劝谏，那么忠臣就不敢上献治国良策，而奸妄邪恶的臣子就会独断专行，这是治理国家最大的祸害。所以，政治上清明的国家，臣子做事时就不畏危难，说正直的话，做正直的事；政治上混乱的国家，臣子做事时则瞻前顾后，说恭顺的话，做讨好的事。这样君主听不到不同的意见，臣下也不敢有所进谏。所以，孔子不以向那些才学不如自己的人请教为羞耻，周公不以同地位低下的人共事为低贱。因此，他们都能使事业成功，美名显扬，后世的人才把他们当作圣人。所以，房顶漏水滴在房屋下边，堵住漏水必须修补漏洞；房顶漏水修补不好，屋内也就无法居住。
知识链1·峻法
诸葛亮答法正书
【题解】诸葛亮治理蜀汉初期，厉行法制，严刑峻法，完全符合实际。但蜀郡太守法正反对，劝谏诸葛亮“缓刑弛禁”。诸葛亮批驳了法正的错误主张，强调了在豪强官吏中实行法制的必要性。
【原文】法正谏曰：“昔高祖入关，约法三章，秦民知德，今君假借威力，跨据一州，初有其国，未垂惠抚；且客主之义，宜相降下，愿缓刑弛禁，以慰其望。”
亮答曰：“君知其一，未知其二。秦以无道，政苛民怨，匹夫大呼，天下土崩，高祖因之，可以弘济。刘璋暗弱，自焉以来有累世之恩，文法羁縻，互相承奉，德政不举，威刑不肃。蜀土人士，专权自恣，君臣之道，渐以陵替；宠之以位，位极则贱，顺之以恩，恩竭则慢。所以致弊，实由于此。吾今威之以法，法行则知恩；限之以爵，爵加则知荣。恩荣并济，上下有节。为治之要，于斯而著矣。”
【译文】蜀郡太守法正向诸葛亮进谏说：“过去高祖刘邦入关，约法三章，秦国民众因此知晓刘邦的德政。而今您假借威力，据有一州，初有国家，未垂施恩德，安托百姓，况且按照主和客的礼仪，应该屈尊降下，但愿您能缓刑弛禁、以慰众望。”
诸葛亮回答法正说：“您只知问题的一面，而不知问题的另一面。秦王朝因为不实行仁政，政令苛刻，百姓怨恨，因而陈胜振臂大呼，秦王朝很快就土崩瓦解。汉高祖刘邦根据这种情况，实行宽刑弛禁，顺乎民意，因而获得了成功。蜀地的情况有所不同，刘璋昏庸懦弱，从他父亲刘焉以来，两代人都给蜀地百姓小的恩惠，政令废弛，官员们互相奉承，使好的政令不能施行，威严的刑律不庄重严肃。蜀地的豪强官吏，独揽大权，为所欲为，君臣相待的礼仪，逐渐被废弛。拿职位来恩宠他们，结果职位高了，他们反而不觉得可贵，拿恩惠来笼络他们，结果恩惠到了顶，他们反而怠慢无礼。之所以出现弊政，实在是因为上述这些原因。我现在用严厉的法制使他们害怕，推行法制之后，他们才会知道什么是恩宠；用爵位来约束他们，晋升爵位之后，他们才知道什么叫荣耀。恩宠和荣耀相互弥补，上下才能有法度。治国的真正要领，就在这里体现出来。”（资料来源：诸葛亮著《诸葛亮集·答法正书》．段熙仲等编校）
知识链2·孝经
谏诤：孝道之要义
【题解】君臣与父子休戚相关，当君臣父母有不义行为时，作为臣子的不可不予以谏诤。这才是真正的孝道之要义。君臣与父母并非圣贤，当发现他们有过失行为时，作为臣子或子女就应当陈明是非利害，敢于直言劝谏，不应当一味地服从，以免陷君臣与父母于不义。
【原文】曾子曰：“若夫慈爱、恭敬、安亲、扬名，则闻命矣。敢问子从父之令，可谓孝乎？”子曰：“是何言与，是何言与！昔者天子有争臣七人，虽无道，不失其天下；诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国；大夫有争臣三人，虽无道，不失其家；士有争友，则身不离于令名；父有争子，则身不陷于不义。则子不可以不争于父，臣不可以不争于君；故当不义，则争之。从父之令，又焉得为孝乎！”
【译文】曾子说：“诸如慈爱、恭敬、安亲、扬名后世这些孝道，已经听过了老师的教诲，现在我想再冒昧地问一下，做儿子的一味遵从父亲的命令，就可称得上是孝顺了吗？”孔子说：“这算是什么话呢？这算是什么话呢？从前，天子身边有七个直言相谏的诤臣，因此，纵使天子是个无道昏君，他也不会失去其天下；诸侯有直言谏诤的诤臣五人，即便自己是个无道君主，也不会失去他的诸侯国地盘；卿大夫也有三位直言劝谏的臣属，所以即使他是个无道之臣，也不会失去自己的家园。普通的读书人有直言劝诤的朋友，自己的美好名声就不会丧失；为父亲的有敢于直言力诤的儿子，就能使父亲不会陷身于不义之中。因此在遇到不义之事时，如系父亲所为，做儿子的不可以不劝诤力阻；如系君王所为，做臣子的不可以不直言谏诤。所以对于不义之事，一定要谏诤劝阻。如果只是一味遵从父亲的命令，又怎么称得上是孝顺呢？”（资料来源：孔子著《孝经·谏诤十五章》．胡平生等译注）