原 |
典 |
“孟子论立命之学,而曰:‘夭 寿不贰 。’夫夭寿 ,至贰者也。当其不动念时,孰为夭,孰为寿?细分之,丰 歉 不贰,然后可立贫富之命。”
译 |
文 |
“孟子讲立命的道理说道:‘短命和长寿没有分别。’乍听之下会觉得奇怪,因为短命和长寿相反,而且完全不同,怎么说是一样呢?要晓得在一个妄念都完全没有时,就如同婴儿在胎胞里面的时候,哪晓得短命和长寿的分别呢?如果把立命这两个字细分来讲,那么富有和贫穷要看得没有两样,能够这样才可以把本来穷苦的命改变成发达的命,本来发达的命就会更加发达了。”
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这里,云谷禅师提到了一个观点,那就是“短命和长寿其实是一样的”。这个说法看上去难以理解,短命和长寿怎么可能是一样的呢?
普通人认为长寿好,短命不好,而圣人们认为长寿和短命是一样的。为什么会出现这样的差别呢?就是因为在普通人的心里产生了妄念,产生了区别的心,所以长寿和短命自然就有了区别;而圣人们的心里没有妄念,什么东西都是一样的,所以说长寿和短命就是一样的。
其实这里面主要的问题就只有一个,那就是一个人的心里到底有没有妄念。如果有妄念的话,就会在乎很多东西,就要被这些东西所拖累,就要为了这些东西去奋斗甚至是做出一些不理智、不符合常理的行为。反过来,如果内心没有妄念的话,那么面对什么东西都是一样的,面对任何事情任何东西的时候都有一颗平常心,什么都不去妄想,那么自然就能符合天命,自然就会有一个好的命运。比如说,当一个人心里没有妄念的时候,丰盈和贫乏就没有差别了,所以贫穷和富贵都是一样的;而当一个人心里没有妄念的时候,穷困与显达就没有差别了,所以这个时候尊贵和贫贱就都是一样的了。
这句话并不是云谷禅师第一个说的,第一个说这样的话的人其实是孟子,这句话出自《孟子·尽心上》,原话是这样说的:“夭寿不贰,修身以俊之,所以立命也。”其中“夭寿不贰”的意思就是说短命和长寿没有什么区别。当然了,在这段中云谷禅师也明确说明了这句话是孟子说的。孟子是儒家先贤,在儒家中最接近于孔子的人,甚至可以和孔子并称为儒家的两大圣人。这句话是孟子在阐述他自己的立命之学的观点时说的。
孟子的这种说法是代表儒家思想的,或者说这其实就是对前人思想的总结,然后融入自己的思想之中。在孟子看来,人应该保持本心,培养自己的本性,不产生任何的妄念,这样就会发现什么事情都没有什么区别,这样才是正确地对待天命。既然没有了妄念,什么事情都没有差别,那么短命和长寿当然就是一样的了。而孟子的立命之学中最重要的一点就是没有妄念。一旦产生了妄念,各种各样的事情在内心中产生了差异,那么就不能顺应天命,也就谈不上立命了,其实这就是普通人的心态。
原 |
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“穷通 不贰,然后可立贵贱之命;夭寿不贰,然后可立生死之命。人生世间,惟死生为重,曰夭寿,则一切顺逆皆该之矣。至修 身 以俟之,乃积德祈天之事。曰修,则身有过恶 ,皆当治 而去之;曰俟,则一毫觊觎 ,一毫将迎,皆当斩绝之矣。到此地位,直造先天之境,即此便是实学 。”
译 |
文 |
要把穷困显达看得没什么不同,才能立富贵贫贱之命;要把短命和长寿看得没有什么不同,然后才能立生死的命。人们活在这个世界上,只有生死是最重要、最基本的,谈到短命与长寿,那么一个人所有的顺境和逆境都应该包含在里面了。
自己要时时刻刻修养德行,不要做半点罪恶的事情。至于改变命运,那是自己积德祈求上天的事情。说到修,如果自己的身、语、意三业有罪恶,都应该用正确的方法改正;讲到俟,如果有一丝一毫的非分之想,都要完全把它斩掉断绝。如果做到了这种地步,便是直接达到了自己本身不动妄念的境界,这才是真正的学问。
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这段话中又引用了孟子的话,那就是“夭寿不贰”。云谷禅师认为,只要把短命和长寿看得没有什么不同,看得一样,那么这个人就能够看破生死了。而当一个人真正能够看破生死的时候,那么对于世间其他的东西就更不会有什么留恋和在意的了。在这个世间什么都不在意的结果一定是心中再也没有妄念产生,这样的人的一生一定是非常顺利的。
为什么这么说呢?因为一个人活在这个世界上,对于这个人而言最重要的东西就是生和死,只要看破了生和死,就一定能够用最平常的心态来面对生活和享受生活了。
当然了,每个人都恐惧死亡,人们会尽量地远离有危险的地方,因此很少有人会经历过生死的瞬间。所以说现代的人想要达到看破生死的程度就只有自己去领悟、自己去做了,毕竟人的命运是掌握在自己手中的。只要努力下去,放下心里的包袱,早晚会达到这个程度的。只有这样,才能真正地体会到生活的乐趣;也只有这样,才能够真正地改变自己的命运。
命运是决定在自己手中的,要想改变自己的命运就只能靠自己的努力,这个观点是完全正确的,没有任何的异议。但是,不论做任何事情,都不可能一蹴而就;不论做什么样的事情,想要达到一个完美的结果,或者说是能够让自己满意的结果,都需要一个过程。改变命运也是一样,人不可能说想改变命运就能够立刻改变命运,而是需要一个改变命运的过程,也就是一个积德行善的过程。这个过程可能是漫长的,因此人们要勤勉谨慎地修正自己的言行,同时也要有一颗淡泊名利、耐得住寂寞的心,这样才能够等待到命运改变的时刻。
改变命运需要一个过程,既然是个过程,总是要做些什么,就要有一定的规划。对于这一点云谷禅师有他自己的观点,他认为在这个改变命运的过程中必须“修身以俟之”,就是要人们在改变自己的同时等待命运的变化。其实这里面的重点有两个,一个是“修”,另一个就是“俟”。
修,其实就是修正的意思,修身也就是改变自身的错误。根据自己的错误或者过失对症下药,把所有的错误和过失像祛除疾病一样除去,自身所有经过长期积累而养成的坏习惯也一样要摒弃和改变。佛教认为,人们由于受到了社会环境或者是其他因素的影响,产生了很多人的天性中不存在的东西,比如说一些坏的习惯、一些妄念。由于妄念的产生,会导致人们去做很多恶行或者说是有罪孽的行为,当人们在积累了无数的罪行之后,就相当于自己把自己推向了深渊。也正是因为这样的原因,人们才需要修身,需要改正自身的错误,需要斩断恶缘、行善积德和自我救赎。只有不断地修身,最后才能够广积善缘、广种善因、厚积善果。其实这就是一个量的积累,也就是量变的过程。