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《乾》：元、亨、利、贞〔《文言》备也〕。象曰：天行健，君子以自强不息。
九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎〔处下体之极，居上体之下。纯修下道，则居上之德废；纯修上道，则处下之礼旷。故终日乾乾，至于夕，惕犹若厉也〕。
九五：飞龙在天，利见大人〔不行不跃而在乎天，故曰飞龙也。龙德在天，则大人之路亨也。夫位以德兴，德以位叙，以至德而处盛位，万物之睹，不亦宜乎〕。
上九：亢龙有悔。彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命〔大明乎终始之道，故六位不失其时而成也。升降无常，随时而用。处则乘潜龙，出则乘飞龙，故曰“时乘六龙”也〕。保合大和，乃利贞〔不和而刚暴也〕。首出庶物，万国咸宁〔万物所以宁，各以有君也〕。《文言》曰：“元”者，善之长也。“亨”者，嘉之会也。“利”者，义之和也。“贞”者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾，元、亨、利、贞”。“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。是故居上位而不骄，在下位而不忧〔居下体之上，在上体之下，明夫终敝，故不骄也；知夫至至，故不忧也〕。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣〔惕，怵惕之谓也〕。”“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。”“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民〔下无阴也〕，贤人在下位而无辅〔贤人虽在下而当位，不为不助〕，是以动而有悔也。”君子学以聚之，问以辨之〔以君德而处下体，资纳于物者也〕，宽以居之，仁以行之。夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而无弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？
《坤》：象曰：地势坤，君子以厚德载物。彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，得合无疆，含弘光大，品物咸亨。《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。
《屯》：象曰：云雷，屯。君子以经纶〔君子经纶之时〕。彖曰：天造草昧，宜建侯而不宁〔屯体不宁，故利建诸侯也。屯者，天地造始之时也。造物之始，始于冥昧，故曰“草昧”也。处造始之时，所宜之善，莫善于建侯〕。
《蒙》：象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。彖曰：匪我求童蒙，童蒙求我，志应也〔我，谓非童蒙者。暗者求明者，明者不咨暗。故蒙之为义，匪我求童蒙，童蒙求我也。童蒙之来求我，志应故也〕。蒙以养正，圣功也。
《师》：象曰：地中有水，师。君子以容民畜众。
初六：师出以律，否臧，凶〔为师之始，齐师者也。失令有功，法所不赦，故师出不以律，否臧皆凶也〕。
上六：大君有命，开国承家，小人勿用〔处师之极，师之终也。大君之命，不失功也。开国承家，以宁邦也。小人勿用，非其道也〕。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。
《比》：象曰：地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯〔万国以比建，诸侯以比亲〕。
《履》：象曰：上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。
《泰》：象曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民〔上下大通，则物失其节，故财成而辅相，以左右民也〕。彖曰：天地交而万物通也，上下交而其志同也。内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
《否》：象曰：天地不交，否。君子以俭德避难，不可荣以禄。彖曰：天地不交而万物不通，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑〔居否之世，能全其身者，唯大人耳。巽为木，木莫善于桑，人虽欲有亡之者，众根坚固，弗能拔之也〕。
《同人》：象曰：天与火，同人〔天体于上，而火炎上，《同人》之义〕。君子以类族辩物〔君子小人，各得所同〕。彖曰：文明以健，中正而应，君子正也〔行健不以武，而以文明用之；相应不以邪，而以中正应之，君子正也〕。唯君子为能通天下之志〔君子以文明为德者也〕。
《大有》：象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命〔“大有”，包容之象也。故遏恶扬善，成物之美，顺奉天德，休物之命也〕。彖曰：柔得尊位，大中，而上下应之，曰“大有”〔处尊以柔，居中以大，上下应之，靡所不纳，大有之义也〕。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以“元亨”〔德应于天，则行不失时矣。刚健不滞，文明不犯，应天则大，时行无违，是以元亨也〕。
上九：自天佑之，吉，无不利〔居大有之上，而不累于位，志尚于贤者也〕。
《谦》：象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施〔多者用谦以为裒，少者用谦以为益，随物而与，施不失平也〕。彖曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行；天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦；鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉〔能体谦谦，其唯君子，用涉大难，物无害也〕。象曰：谦谦君子，卑以自牧也〔牧，养也〕。
九三：劳谦，君子有终，吉〔劳谦匪懈，是以吉也〕。象曰：劳谦君子，万民服也。
《豫》：象曰：雷出地奋，豫。彖曰：豫，顺以动，故天地如之。天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。
《随》：象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息〔泽中有雷，动悦之象也。物皆悦随，可以无为，不劳明鉴，故君子向晦入宴息也〕。彖曰：随时之义大矣哉〔得时则天下随之矣。随之所施，唯在于时，时异而不随，否之道也。故随时之义大矣哉〕。
《观》：象曰：风行地上，观。先王以省方，观民设教。彖曰：顺而巽，中正以观天下。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服。
六四：观国之光，利用宾于王〔居观之时，最近至尊，观国之光者也。居近得位，明习国仪者也。故曰“利用宾于王”也〕。
九五：观我生，君子无咎〔上之化下，犹风靡草，故观民之俗，以察己道。百姓有罪，在余一人，君子风著，己乃无咎。上为化主，将欲自观，乃观民也〕。
《噬嗑》：象曰：雷电，噬嗑。先王以明罚敕法。彖曰：刚柔分，动而明，雷电合而章〔刚柔分动，不溷乃明；雷电并合，不乱乃章。皆利用狱之义也〕。
《贲》：象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱〔处贲之时，止物以文明，不可以威刑，故君子以明庶政，而无敢折狱也〕。彖曰：观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
六五：贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉〔为饰之主，饰之盛者也。施饰于物，其道害矣；施饰丘园，盛莫大焉。故曰“贲于丘园”，束帛乃戋戋。用莫过俭，泰而能约，故必吝焉，乃得终吉也〕。
《大畜》：象曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德〔物之可畜于怀，令德不散，尽于此也〕。彖曰：大畜，刚健笃实，晖光日新其德〔凡物能晖光日新其德者，唯刚健笃实者也〕。
《颐》：象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食〔言语饮食，犹慎而节之，而况其余乎〕。彖曰：颐，贞吉，养正则吉也。天地养万物，圣人养贤以及万民，《颐》之时大矣哉！
《习坎》：象曰：水洊至，习坎。君子以常德行，习教事〔至险未夷，教不可废，故以常德行而习教事也。习于坎，然后能不以险难为困，而德行不失常〕。彖曰：习坎，重险也。天险不可升也〔不可得升，故得保其威尊〕。地险，山川丘陵也〔有山川丘陵，故物得保以全也〕。王公设险以守其国〔国之为卫，恃于险也。言自天地以下，莫不须险也〕。险之时用大矣哉〔非用之常，用有时也〕。
《离》：象曰：明两作，离。大人以继明，照于四方〔继，谓不绝〕。彖曰：离，丽也〔丽犹著也，各得所著之宜者也〕。日月丽于天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。
《咸》：象曰：山上有泽，咸。君子以虚受人〔以虚受人，物乃感应也〕。彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。天地感而万物化生〔二气相与，乃化生也〕，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣〔天地万物之情，见于所感也〕。
《恒》：象曰：雷风，恒〔长阳长阴，合而相与，可久之道也〕。君子以立不易方〔得其所久，故不易也〕。彖曰：天地之道，恒久而不已也〔得其所久，故不已也〕。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成〔言各得所恒，故皆能久长也〕。观其所恒，而天地万物之情可见矣〔天地万物之情，见于所恒也〕。
九三：不恒其德，或承之羞〔德行无恒，自相违错，不可致诘，故“或承之羞”也〕。不恒其德，无所容也。
《遁》：象曰：天下有山，遁〔天下有山，阴长之象也〕。君子以远小人，不恶而严。
九五：嘉遁，贞吉〔遁而得正，反制于内，小人应命，率正其志。不恶而严，得正之吉，遁之嘉者也〕。象曰：嘉遁，贞吉，以正志也。
上九：肥遁，无不利〔最处外极，无应于内，超然绝志，心无疑顾。忧患不能累，矰缴不能及，是以“肥遁，无不利”也〕。象曰：肥遁，无不利，无所疑也。
《大壮》：象曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履〔壮而违礼则凶，凶则失壮矣，故君子以大壮而顺礼也〕。彖曰：大壮利贞，大者正也。正大，而天地之情可见矣〔天地之情，正大而已。弘正极大，则天地之情可见矣〕。
《晋》：象曰：明出地上，晋。君子以自昭明德〔以顺著明，自显之道〕。
《明夷》：象曰：明入地中，明夷。君子以莅众〔莅众显明，蔽伪百姓者也，故以蒙养正，以明夷莅众矣〕。用晦而明〔藏明于内，乃得明也；显明于外，乃所避也〕。彖曰：内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。“利艰贞”，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
《家人》：象曰：风自火出，家人〔由内相成，炽也〕。君子以言有物而行有恒〔家人之道，修于近小而不妄者也。故君子言必有物，而口无择言；行必有恒，而身无择行也〕。彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正。正家而天下定矣。
《睽》：象曰：上火下泽，睽。君子以同而异〔同于通理，异于职事〕。彖曰：睽，火动而上，泽动而下。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉〔睽离之时，非小人之所能用也〕。
《蹇》：象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德〔除难莫若反身修德也〕。彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，智矣哉！
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故〔处难之时，履当其位，执心不回，志匡王室者也，故曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”也。履中行义，以存其上，处蹇以此，未见其尤也〕。象曰：王臣蹇蹇，终无尤也。
《解》：象曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。彖曰：天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼〔天地否结，则雷雨不作；交通感散，雷雨乃作也。雷雨之作，则险厄者亨，否结者散，故百果草木皆甲坼也〕。解之时大矣哉〔无所而不释也〕。
六三：负且乘，致寇至，贞吝〔处非其位，履非其正，以附于四，用夫柔邪以自媚者也。乘二负四，以容其身，寇之来也，自己所致矣。虽幸而免，正之所贱也〕。
《损》：象曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲〔可损之善，莫善损忿欲也〕。彖曰：损益盈虚，与时偕行〔自然之质，各定其分，损益将何加焉！非道之常，故必与时偕行也〕。
《益》：象曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改矣〔从善改过，益莫大焉〕。彖曰：益，损上益下，民悦无疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆〔五处中正，自上下下，故有庆也。以中正有庆之德，有攸往也，何适而不利哉〕。
《升》：象曰：地中生木，升。君子以慎德，积小以成高大。
《革》：象曰：泽中有火，革。彖曰：革，水火相息〔凡不合而后变生。火欲上，泽欲下，水火相战，而后变生者也〕。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉。
上六：君子豹变，小人革面〔居变之终，变道已成。君子处之，能成其文。小人乐成，则变面以顺上也〕。
《鼎》：象曰：木上有火，鼎。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人以享上帝，而大亨以养圣贤〔亨者，鼎之所为也。革去故而鼎成新，故为亨饪调和之器也。去故取新，圣贤不可失也。饪，熟也。天下莫不用之，而圣人用之，乃上以享上帝，下以大亨养圣贤焉〕。
《震》：震惊百里，不丧匕鬯〔威震惊乎百里，则足可以不丧匕鬯矣。匕，所以载鼎实。鬯，香酒，奉宗庙之盛者也〕。象曰：洊雷，震。君子以恐惧修省。彖曰：震，亨。震来虩虩，恐致福也。震惊百里，惊远而惧迩也〔威震惊乎百里，则惰者惧于近矣〕。出可以守宗庙社稷，以为祭主也〔明所以堪长子之义也。不丧匕鬯，则已出可以守宗庙也〕。
《艮》：象曰：兼山，艮。君子以思不出其位〔各止其所，不侵官也〕。彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明〔止道不可常用，必施于不可以行，适于其时，道乃光明〕。
《丰》：亨，王假之〔大而亨者，王之所至也〕。勿忧，宜日中〔丰之为义，阐弘微细，通夫隐滞者也。为天下之主，而令微隐者不亨，忧未已也，故至丰亨，乃得勿忧也。用夫丰亨不忧之德，宜处天中以遍照者也，故曰“宜日中”也〕。象曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑〔文明以动，不失情理〕。彖曰：日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎〔丰之为用，困于昃食者也。施于未足则尚丰，施于已盈则方溢，不可以为常，故具陈消息之道也〕？
《兑》：象曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。彖曰：兑，悦也。刚中而柔外，悦以利贞〔悦而违刚则谄，刚而违悦则暴。刚中而柔外，所以悦以利贞也〕。是以顺乎天而应乎人〔天，刚而不失悦者也〕。悦以先民，民忘其劳；悦以犯难，民忘其死。悦之大，民劝矣哉。
《涣》：象曰：风行水上，涣。
九五：涣汗其大号。涣，王居无咎〔处尊履正，居巽之中，散汗大号，以汤险扼者也。为涣之主，唯王居之，乃得无咎也〕。
《节》：象曰：泽上有水，节。君子以制度数，议德行。彖曰：苦节不可贞，其道穷〔为节过苦，则物不能堪也。物不能堪，则不可复正也〕。悦以行险，当位以节，中正以通〔无悦而行险，过中而为节，则道穷也〕。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。
《中孚》：象曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死〔信发于中，虽过可亮〕。彖曰：中孚，柔在内而刚得中，悦而巽孚〔有上四德，然后乃孚〕，乃化邦也〔信立而后邦乃化也。柔在内而刚得中，各当其所也。刚得中，则直而正；柔在内，则静而顺。悦而以巽，则乖争不作。如此，则物无巧竞。敦实之行著，而笃信发乎其中矣〕。豚鱼吉，信及豚鱼〔鱼者，虫之潜隐者也。豚者，兽之微贱者也。争竞之道不兴，忠信之德淳著，则虽微隐之物，信皆及之也〕。中孚以利贞，乃应天〔盛之至也〕。
《小过》：象曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。彖曰：小过，小者过而亨也〔小者，谓凡诸小事也。过于小事而通者也〕。过以利贞，与时行也〔过而得以利贞，应时宜也。施过于恭俭，利贞者也〕。柔得中，是以小事吉；刚失位而不中，是以不可大事〔成大事者，必在刚也。柔而侵大，剥之道也〕。
《既济》：象曰：水在火上，既济，君子以思患而豫防之〔存不忘亡，既济不忘未济也〕。彖曰：既济，亨，利贞。刚柔正而位当〔刚柔正而位当，则邪不可以行矣。故唯正乃利贞也〕。
九五：东邻之杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福〔牛，祭之盛者也。禴，祭之薄者也。居既济之时，而处尊位，物皆济矣。将何为焉？其所务者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛修德，故沼沘之毛、蘋蘩之莱，可羞之于鬼神。“黍稷非馨，明德惟馨”。是以“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福”也〕。
天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣；动静有常，刚柔断矣〔刚动而柔止也。动止得其常体，则刚柔之分著矣〕。方以类聚，物以群分，吉凶生矣〔方有类，物有群，则有同有异，有聚有分也。顺其所同则吉，乖其所趣则凶，故“吉凶生矣”〕。在天成象，在地成形，变化见也〔象，况日月星辰；形，况山川草木也。悬象运转以成昏明，山泽通气而云行雨施，故“变化见也”〕。是故，鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能〔天地之道，不为而善始，不劳而善成，故曰“易简”〕。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大〔有易简之德，则能成可久可大之功〕。可久则贤人之德，可大则贤人之业〔天地易简，万物久载其形；圣人不为，群方各遂其业。德业既成，则入于形器，故以贤人目其德业也〕。易简而天下之理得矣。
易与天地准〔作易以准天地也〕，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说也〔幽明者，有形无形之象。死生者，始终之数也〕，知鬼神之情状。与天地相似〔德合天地，故曰“相似”也〕，知周乎万物，而道济天下〔知周万物，则能以道济天下也〕。乐天知命，故不忧〔顺天之化，故曰乐也〕。范围天地之化而不过〔范围者，拟范天地而周备其理也〕，曲成万物而不遗〔曲成者，乘变应物，不系一方者也，则物得宜矣〕。故神无方，而易无体〔神则阴阳不测，易则唯变所适，不可以一方、一体明也〕。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣〔君子体道以为用者也，体斯道者，不亦鲜乎〕。
显诸仁，藏诸用〔衣被万物，故曰“显诸仁”；日用而不知，故曰“藏诸用”也〕，盛德大业至矣哉！富有之谓大业〔广大悉备，故曰“富有”〕，日新之谓盛德〔体化合变，故曰“日新”〕。生生之谓易〔阴阳转易，以成化生〕。阴阳不测之谓神〔神也者，变化之极也，妙万物而为言，不可以形诘者也，故曰“阴阳不测”也〕。夫易，广矣大矣，以言乎天地之间则备矣。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德〔易之所载，配此四义也〕。子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也〔穷理入神，其德崇也；兼济万物，其业广也〕。天地设位，而易行乎其中矣。”圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜〔乾刚坤柔，各有其体，故曰“拟诸其形容”也〕。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化〔拟议以动，则尽变化之道也〕。“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔縻之。”〔鹤鸣则子和，修诚则物应。我有好爵，与物散之，物亦以善应也。鹤鸣乎阴，气同则和。出言户庭，千里应之。出言犹然，况其大者乎？千里或应，况其迩者乎〕。子曰：“君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言，不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机〔枢机，制动之主〕。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地，可不慎乎！”《同人》，“先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金〔同人终获后笑者，以有同心之应也。夫所况同者，岂系乎一方哉？君子出处默语，不违其中，则其迹虽异，道同则应也〕。同心之言，其臭如兰。”初六：藉用白茅，无咎。子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用白茅，何咎之有？慎之至也。”劳谦，君子有终，吉。子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。”不出户庭，无咎。子曰：“乱之所生也，则言语为之阶。君不密则失臣，臣不密则失身，机事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”子曰：“为易者，其知盗乎〔言盗亦乘衅而至也〕？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣；上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”
子曰：“易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占〔此四存乎器象，可得而用者也〕。”是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务〔极未形之理则曰“深”，适动微之会则几也〕；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有圣人之道四焉者，此之谓也〔四者由圣道以成，故曰‘圣人之道’也〕。”夫《易》，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也〔冒，覆也。言易通万物之志，成天下之务，其道可以覆冒天下也〕。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。其孰能与于此哉？古之聪明睿智，神武而不杀者夫〔服万物而不以威刑者也〕！是以明于天之道，而察于民之故，以神明其德。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象〔兆见曰“象”〕，形乃谓之器〔成形曰“器”〕，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵〔位，所以一天下之动而济万物也〕。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹，莫善乎蓍龟。子曰：“天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，是以自天佑之，吉无不利。”
天地之道，贞观者也〔明夫天地万物，莫不保其贞以全其用也〕；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财〔财所以资物生也〕。理财正辞，禁民为非，曰义。
《易》曰：“困于石，据于蒺藜。入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。”子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：‘屦校灭趾。无咎。’此之谓也。善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解也。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安不忘危，存不忘亡，治不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重。鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公，其形渥，凶。’言不胜其任也。”子曰：“知几，其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者，动之微，君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉〔定之于始，故不待终日〕。’君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望〔此知几其神者也〕。”子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎！有不善，未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祗悔，元吉。’”子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。”
子曰：“《履》，德之基也〔基，所蹈也〕。《谦》，德之柄也。《复》，德之本也。《恒》，德之固也〔固，不倾移也〕。《损》，德之修也。《益》，德之裕也〔能益物者，其德宽大也〕。《困》，德之辨也〔因而益明〕。”
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险；夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能悦诸心，能研诸侯之虑〔诸侯，物主有为者也。能悦万物之心，能精为者之务也〕，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。凡易之情，近而不相得，则凶〔近况比爻也〕。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。