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自我实现，达到充分发展，机体的潜力成为现实的境界，这一切更类似于成长和成熟而不是通过报偿而形成习惯或者联系的过程，亦即，它不是以外界获得的，而是在内部展开在一种微妙的意义上说早已存在的东西。
我们将探讨奋斗（工作、竞争、成功、尝试，以及目的性）和存在形成（存在、表现、自我实现）之间在科学上便于使用的区别。当然，这一区别在东方文化和宗教中是常见的，例如在道家中就是这样。在我们的文化里，一些哲学家、神学家、美学家、神秘主义研究者也这样认为。然而，我觉得很遗憾，因为我了解到，考虑过“存在”（或某些类似的东西）这一重要甚至是基本范畴的仅有的几个心理学家，是M·韦特海默，K·阿尔德斯坦，H·A默里，以及像G·奥尔波特，W·沃尔夫，G·墨菲等等这样的人格研究者。
一般来说，西方文化是以犹太教和基督宗教为基础的，特别是在美国，主要由清教徒和实用主义精神所支配。这种精神强调工作、斗争、奋斗、严肃、认真，尤其是目的明确。像任何其他社会机构一样，从广义的科学到具体的心理学，也难免受文化趋势以及气氛的影响。由于受美国文化的影响，美国心理学过分实用、过分清教徒化、过分讲究目的，不仅明确地体现于美国心理学的影响和公开宣称的目的中，而且在它未能探讨的空白和所忽略的问题上也有明确的体现。在教科书里，没有论及嬉戏的欢乐、闲暇和沉思、闲逛和游荡，以及无目标、无用处、无目的的活动的章节。这就是说，美国心理学仅仅忙于从事生活的一半的研究，却忽视生活的另一半领域——也许是更重要的一半的领域？
或许有人说这是只注重手段价值却忽略目的价值。这种哲学，几乎包含在整个美国心理学中（包括正统的和修正的精神分析）。美国心理学一贯根本忽视能动性以及终极体验（这种体验是无为的），而关心那些能完成某些现实的竞争、改变、有效、有目的的活动。在J·杜威的《评价的理论》中，这种哲学表现得非常明确，甚至达到了颠峰状态。在那里，目的的可能性实际上被否定了。目的本身只是其他手段的手段，而后者又是其他手段的手段。
在临床的水平上，我们以下列方式讨论过这一区别的各个方面：
我们可以发现，整体论的重要性过于强调因果推论，特别是原子多样化的连续性很有必要，而且对于强调共处和相互依靠也很有必要。在连锁因果关系中，正如在杜威的推论中一样，甲导致乙的发生，乙又诱发了丙，而丙又是丁发生的原因，如此环环相扣。
这是一类理论的自然产物，这种理论主张任何事情单就其本身来讲没有多大意义。因果关系理论对于追求成功和技术成就的生活来说是一件适应甚至必要的工具，但对于强调内在的完善、审美体验、享乐、鉴赏能力和自我实现的生活来说毫无用处。
我们认识到，有动机和有决定因素并不是同义的。例如，体质变化，像皮肤晒黑或肉体活动，逐渐成熟的变化，情景的决定因素，还有心理变化，如倒摄抑制、前摄抑制或者潜伏学习，它们都只有决定因素而没有动机。
虽然是弗洛伊德首先混淆了这两个概念，然而精神分析学家们却一直执著地追随这个错误，以致他们不管发生了什么变化都机械地为其寻找动机，例如像湿疹、胃溃疡、笔误、遗忘等等。弗洛伊德的死亡本能理论的主要（如果不是全部）基础是相信动机无处不在。受伤者接连重复的恶梦看上去并没有目的或价值，并不能满足任何需要，但这个明显的事实动摇不了弗洛伊德对于动机和决定因素的同一性的坚定信念，他假定这些梦满足了一个新的死亡动机。打破这个同一性，接受纯粹非应对性表现的可能性，那么这个死亡本能的假设就站不住脚了。
许多心理现象是需要的满足所产生的无动机的结果和副现象，而不是有目的、有动机和经过学习而产生的变化。根据我们列举的现象，可以轻易看出后者绝非小错。我们主张，这些现象完全或部分地是满足的作用，例如，心理治疗，态度，兴趣，趣味，价值观，幸福，良好的个人品行，对自我的看法，许多性格特点，以及许多其他心理作用。需要的满足使相对无动机的行为的出现成为可能，例如，在满足后，机体立即允许自己放弃压力、紧张、紧急和必须，转而变得闲荡、懒散、被动，享受阳光，装饰，美化，擦洗（而不是使用）坛坛罐罐，消遣，嬉戏，悠闲地注意并不重要的事情，行动散漫，没有目的。
1937年关于熟悉、通晓结果的试验证明，简单的、不求报偿的、重复的接触往往最终导致对于熟悉的事物或话语或行动的偏爱，甚至尽管它们最初是令人厌恶的。既然这个结果构成了一个关于通过未得到报偿的接触而学习的纯粹的实例，至少那些主张报偿、减轻紧张、顽固的理论家们必须将它考虑为无动机的改变。
从心理学的各个领域证明了形式固定或者标鉴化的认识与对于具体事物，具有特质的事物和独一无二的事物的新鲜的、谦逊的、被动的道家式的认识，以及不带偏见和假想的认识，没有愿望、希望、恐惧或焦虑的认识之间的重要区别。似乎大多数认识行为都属于停滞性地、漫不经心地认出陈规旧套或者将它们归类。这种被动地根据预先存在的成规进行分类与用充分的集中注意力来真实地具体地认识独有现象的多面性之间有着深刻的区别。对于任何体验的全面的鉴赏和品尝只能来自这样的认识。如果我们说标签化就是由于该人对未知事物的恐惧而过早地下固定的结论，它的动机就是希望减少和回避焦虑，因此，以积极心态接纳未知事物的人，或者，能够容忍意义不明确的事物的人在感知过程中动机就不如前者那样明确。
墨菲、布鲁纳、安斯贝彻、默里、桑福德、麦克里兰、克莱恩以及其他许多人发现的动机与感觉之间的密切联系最好被视为心理病理学现象，而不是健康的现象。坦率地说，这种联系表明机体相对有病。在自我实现者身上，它减小到最低限度，在神经病和精神病人那里，它达到最高限度，如妄想和幻觉。可以这样来描述这个区别，健康人的认识相对无动机，而病人的认识相对有动机。人类的潜伏学习就是无动机认识的一个例子，可以检验这个临床发现。
以某种方法来区分自我实现者的动机生活与普通人的动机生活是我们对于自我实现的人的研究的明确要求。他们显然过着一种自我实现、自我完善的生活，而不是寻求普通人缺少的基本需要的满足，前者是成长性动机，后者是匮乏性动机。因此，他们正处于正常状态，正在发展、成长、成熟，过着某种意义上的隐居生活（例如，与追求社会地位相对），他们并不在一般意义上为改变现状而作努力。
匮乏性动机与成长性动机的差别表明，自我实现本身不是有动机的变化，除非在全新的意义上理解动机。自我实现，达到充分发展，机体的潜力成为现实的境界，这一切更类似于成长和成熟而不是通过报偿而形成习惯或者联系的过程，亦即，它不是以外界获得的，而是在内部展开在一种微妙的意义上说早已存在的东西。自我实现水平上的自发性——健康和自然——是无动机的，它的确与动机相矛盾。
通过讨论行为与体验的表现性决定因素，能够发现它对于心理病理学和心身病理学的含义。特别强调，必须把表现性看作相对无动机的，与应对性相比较，后者既是有动机又是有目的的。要取消这种对立，只有在动机的词汇范围内来一场彻底的，语义和概念上的革命。
还能够证明抑郁，哥尔德斯坦的灾难性精神崩溃，麦尔的挫折引起的行为以及一般的宣泄和释放的现象同样是表现性的，也就是说，是相对无动机的。
除几个具特殊意义的例子外，行为都是手段而非目的，它能够完成某件事情。将作为心理学研究的一个合法的研究对象的主观状态排除出去，是否使解决我们正在讨论的疑难变得更难，这是一个问题。我理解的目的几乎总是满足的主观体验。大多数工具性行为所以具有人的价值，只是因为它们造成了这些主观状态，抛开这个事实，行为本身往往变得在科学上毫无价值。
如果将行为主义看成是我们曾提到过的一般的清教徒式的奋斗和成功的世界观的一种文化的表现，这样也许会使我们对它本身的理解更充分。这意味着，在它的许多缺陷中，还必须加上种族歧视。