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远离贪念即是净土
心境澄明是人生的一种自在意境—抛却尘世的纷纷扰扰，享受一种超然的洒脱，人生得以安逸和升华。
只追求属于自己的东西，人生才会轻松愉快
一位作家出名后，总是忙得昏天黑地。他感到生活很累，便去请教一位年长的禅师。
作家向禅师言道：“师傅，我为何自从出名以后就觉得工作越来越忙，生活越来越累呢？”
禅师问：“你每天都在忙什么呢？”
作家如实地回答道：“我一天到晚要交际应酬，要演讲演说，要接受各种媒体的采访，同时还要写作。唉！师傅，我活得太苦太累了。”
禅师突然打开衣柜，对作家说道：“我这一辈子买了不少美妙的衣服，你将这些美妙的衣服都穿在身上，自然就能找到答案。”
作家说道：“师傅，我穿着自己身上的这身衣服就足够了。现在你要我将这些美妙的衣服都穿在身上，我会感觉很沉重的，我肯定会极不舒服。”
禅师说道：“既然你懂这个道理，为何还要来问我。”
作家问道：“师傅，我还是不明白您的意思，敬请您说明白一点，好吗？”
禅师说道：“你不是已经知道你穿着自己身上的衣服已足够了，再给你穿上更多的美妙的衣服，你会感到很沉重，也会觉得很不舒服，你难道还不明白你是作家，不是外交家，也不是演说家，更不是政治家，为何要去扮演交际家、演说家、政治家的角色呢？为何要去做交际家、演说家、政治家应该做的事呢？这不是自找苦吃，自找罪受吗？”
作家恍然大悟道：“每个人都只能追求属于自己的东西，做自己力所能及的事，才能得到幸福和快乐，人生才会轻松愉快啊！”
醍醐灌顶
很多人每天都在忙忙碌碌，把自己搞得身心疲惫。究竟为什么这么累呢？因为在追求一些本不属于自己的东西，因为在做一些不是自己力所能及的事情。身外之物不可强求，身外之事不可强为；只追求属于自己的东西，只做自己该做的事。如此，人生才会自在洒脱。
心存杂念太多，必然会形成种种羁绊
从前，在一座寺庙中有一位和尚，已经修行了很久却无法得道。其实，他也没有其他的毛病，就是贪吃贪喝，别人吃一钵饭就够了，可是他总觉得不够，吃了还想再吃。有时明明已经吃不下去了，还要向别人要。眼见比他晚进来的师弟们都一个一个得道了，而他却没有什么长进，于是他很苦恼地请教主持：“师父啊！为什么我这么认真刻苦地修习佛法，却一直没有得道呢？”
主持回答说：“正是因为你贪吃，所以一直没有得道。不用着急，这样吧！明天我为你准备一餐饭，等你吃完后我再告诉你到底怎样才能得道。”
第二天一大早，这个和尚便急忙赶到主持那里。主持看见他来了，就端出满满一钵的小米粥，旁边还放着一个空盆。钵里的粥不断冒出热气，还散发出一阵阵诱人的香味，看得出来是刚做好的小米粥。
主持说：“你一大早就赶来了，应该还没吃早饭吧。这一钵小米粥归你了，你可以把它吃得精光，吃得像旁边的空盆一样空，不过这是刚做好的小米粥，要等它稍微冷一点之后，你才能吃，要不会很烫的！”
但是和尚一闻到小米粥的香味就控制不住自己，很想马上把它喝掉，免得一会儿有人来分享，于是他低下头对着那钵热腾腾的小米粥使劲吹着，想让粥快点冷下来。
刚吹了一会儿，他就急着问主持：“这粥已经冷了，我可以吃了吧？”主持盯着他说：“小米粥就算被你吹冷了，可是你的心还是热的。你应该把粥看作是不干净的东西或者是一碗清水，这样你才能使自己的心冷却下来。”
和尚茫然的听着主持的话，似乎听懂些什么，可是还是迫不及待的端起钵，开始喝小米粥，结果小米粥太烫，他不得不吐出来，刚好吐在面前那个空盆中。
这时，主持指着他刚吐出来的小米粥对他说：“你现在再把它吃掉。”
和尚惊讶的回答说：“吐出来的，已经是不干净的东西了，怎么能再吃下去呢？”
这时候主持便对他说：“只要你把一切食物看作是别人的鼻涕或呕吐物，你的心自然会清净下来，内心清净才能深入了解佛法要义，才能修得正道啊！”
这位和尚顿时恍然大悟，马上改掉了贪吃的恶习，刻苦用功，后来果然进步神速，不久就修成了正果。
醍醐灌顶
《淮南子·主术训》曰：“是故非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”无论做什么事情，如果心存杂念太多，必然会形成种种羁绊，牵扯住我们前行的脚步。只有真正地静下心来，心无旁骛，才能有所收获。
和谐与平静才是生活之路
佛经中有这样一则故事。
从前，有一位很爱思考问题的王子。有一天，他问他的老师：“我的生活之路将是什么样的呢？”老师回答说：“在你的生活之路上，你将遇到三道门，每一道门上都写有一句话，到时候你看了就明白了。”
王子听了老师的指示便上路了。不久之后，他就遇到了第一道门，上面写着“改变世界”。王子想：我要按照我的理想去规划这个世界，将那些我看不惯的事情统统改掉。于是他就这样去做了。几年之后，王子又遇到了第二道门，上面写着“改变别人”。王子想：我要用美好的思想去教化人们，让他们的性格向着更正确的方向发展。再后来，他又遇到了第三道门，上面写着“改变你自己”。王子想：我要使自己的人格变得更完美。于是他就这样去做了。
一天，王子见到了他的老师，王子说：“我已经看过生活之路上的三道门了。我懂得，与其改变世界，不如改变这个世界上的人，而与其去改变别人，不如去改变我自己。”智者听了，微微一笑，说：“也许你现在应该向回走，再回去仔细看看那三道门。”
王子将信将疑地向回走。远远地他就看到了第三道门，可是和他来的时候不一样，从回来的这个方向上，他看到门上写的是“接纳你自己”。王子这才明白他在改变自己时为什么总是生活在自责和苦恼之中：因为他拒绝承认和接受自己的缺点，所以他总把目光放在自己做不到的事情上，忽略了自己的长处。他因此学会了欣赏自己。
王子继续向回走，他看到第二道门上写的是“接纳别人”。他这才明白他为什么总怨声载道：因为他拒绝接受别人和自己存在差别，所以他总是不去理解和体谅别人的难处。他因此学会了宽容别人。
王子又继续向回走。他看到第一道门上写的是“接纳世界”。王子这才明白他在改变世界时为什么失败连连：因为他拒绝承认世界上有许多事情是人力所不及的，忽略了自己可以做得更好的事情。他因此学会了包容世界。
这时老师已经在开始处等着他了，他看到王子若有所思的样子，便对他说：“不用我多说什么了，现在你应该懂得什么是和谐与平静了吧。”
醍醐灌顶
人的一生很短暂，从出生开始，不管我们愿不愿意，都得往前走。记住：与其去改变世界和别人，不如去改变我自己；要学会欣赏自己，学会宽容别人，学会包容世界。和谐与平静才是生活之路。
远离贪念即是净土
佛陀的弟子众多，而且大多数弟子都能遵从佛陀的吩咐，勤奋修行，很多弟子因此得了道，修成罗汉，消除了许多烦恼和痛苦。但是，有一个比丘，就是不肯用功，别人在打坐修行的时候，他却在呼呼地睡大觉。同修的师兄弟们都劝了他好多次了，可他还是照样我行我素，听不进半点劝说。
这个比丘最大的毛病就是爱睡觉，每天吃饱就睡，睡觉时还把自己的房间关得死死的，外面有什么声音他全都听不见，就这样一个人在房中蒙头大睡，别人怎么叫也都叫不醒。
这天中午，嗜睡的比丘吃完饭回来后，又回到自己的僧房蒙头大睡了。他这一睡就没有起来过，直到第二天，僧房中一直鼾声如雷。
第二天上午是佛陀为大众说法的日子。所有的弟子都来了，唯独缺那个嗜睡的比丘。
佛陀问：“那个爱睡觉的弟子怎么没有来呢？”
一个弟子急忙站起身来回答：“佛陀！他从昨天中午睡到现在还没有醒过来，我们都叫不醒他。”
佛陀心中忽然想起，这个爱睡觉的比丘从今天算起只剩下七天的寿命了，如果让他这样在昏睡中死去的话，他是得不到善终的。佛陀非常怜悯他，所以先让弟子们诵读经文，自己带着阿难前往贪睡比丘的僧房去了。
佛陀和阿难还没到，远远就听见雷鸣般的鼾声，一阵接着一阵，一阵高过一阵。推开房门后，鼾声更大了，那位比丘依然蜷缩在床上，睡得正香。
阿难先叫了几声，可是比丘毫无反应，依然睡着。后来佛陀走到比丘床前，用手指轻轻摇了摇比丘的身体，这个熟睡的比丘马上醒了过来。比丘见到佛陀正站在自己面前，慈爱地俯视着他，急忙起身向佛陀顶礼，说道：“尊敬的佛陀，请原谅弟子的无礼。”
佛陀告诉他说：“你只剩下七天的寿命了，我不忍心见你在昏睡中死去而得不到正果，所以特地来叫醒你。”这位比丘大吃一惊，他根本没想到自己只剩下七天的寿命，他又惊又怕，不知所措。
佛陀安慰他说：“这是你命中注定的事。以前，你出家做比丘，却只知道吃和睡，从来不思索法义，也不遵守佛法戒律。因为没有种下任何福德，命终后灵魂投生成米虫，就这样过了五万年，然后又投生为田螺、蚌和树干中的蠹虫，前前后后各过了五万年。你前身所投生过的生命都喜欢住在昏暗没有光亮的地方，而且非常爱惜自己的身体和生命，更特别的是这四种生命都喜欢睡觉，一睡就是一百多年，完全不懂得上进。经历了二十万年，你才赎清了前世的罪孽，所以今生能够投胎为人，并且出家做了比丘。既然做了比丘就应该勤苦修行，认真钻研。没想到你又像二十万年前一样贪吃贪睡，为什么你总是睡不够呢？可别忘了二十万年前你的前身的结果。”
比丘听了佛陀的话，羞惭得满脸通红，连忙向佛陀表示忏悔。就在他深深自责、忏悔的时候，一切杂念都随之消除了，并且在最后的生命里修得了阿罗汉果。
醍醐灌顶
佛说，远离贪念即是净土。贪念让我们不满足于现状，让我们一直忙于苦苦追寻却永远实现不了目标；贪念让我们不快乐，让我们忽视了一路上经过的美丽风景，各种心喜乐趣也杳无踪迹。我们只有摒弃了诸如安逸等贪念，才能找到一方净土，才能成为一个真正快乐的人。
以坦然的心境面对生命中的无常
在印度，有一位孤寡的母亲，膝下只生了一个儿子，母子俩相依为命，没有什么亲戚可以依靠，孤苦伶仃。这位母亲把自己的终身希望都寄托在儿子身上，于是便对儿子，疼爱倍加，生怕一个闪失，失去了唯一的希望。
有一年，村子里流行了一场瘟疫，很多小孩子因为抵抗力薄弱，无辜地被病魔攫走了生命，寡母钟爱的儿子也不幸地死于这场流行疾病。伤心欲绝的母亲无法接受这个残酷的事实，每天搂抱着早已气绝已久、全身冰冷的孩子，号啕悲哭，痴迷地对着孩子喃喃地呼唤，企图唤回孩子那可爱的笑靥，但是孩子所回应的只是亘古寂然的无言。
从此，妇人像丧心病狂一般，碰到人便苦苦祈求：“什么人带走了我的孩子，把我的心肝宝贝还给我！”“我的孩子死了，天哪！什么人能救救我的孩子？”
可怜的妇人活在丧子的悲痛之中，哭断了柔肠，哭碎了慈母的一颗心；哭干了泪水，哭出了一眼的血泪，街坊邻居们爱莫能助，大家不知道如何来帮助这位不幸的母亲。
恰巧，佛陀带着一千二百五十位的弟子来到了这个国家，并且接受国王的邀请，传经说法。人们扶老携幼都到精舍，聆听佛陀宣说妙法。
有一个村人不忍心妇人沉沦在锥心拆骨的痛苦深渊，把妇人引进到佛陀的座前，希望佛陀给她一些启示。佛陀慈悲地看着妇人说：“妇人家！你丧失了人间最珍贵的宝物，你只要找到一样东西，我就有办法救活你的孩子。”
绝望中的母亲听到佛陀充满光明、生机的法音，抬起泪水迷蒙的双眼，无限期盼地注视着佛陀说：“佛陀！只要能救活我的孩子，任何东西我都愿意去寻找！”
佛陀便对她说：“你如果能找到吉祥草，把它覆盖在你孩子的身上，你孩子便能起死回生，可爱如昔。”
那位母亲似乎感觉到了希望，赶紧问道：“什么叫做吉祥草？要到那里才采得到呢？”
佛陀接着说：“吉祥草生长在从来没有死过亲人的人家之中，你赶快去寻找吧！”
于是，怀着一线希望的母亲，锲而不舍挨家挨户地寻找那挽救他儿子的灵芝仙草，每到一户人家，便恭敬合十问道：“请问你家曾经死过人吗？你家里有吉祥草吗？”
“我家没有种植什么吉祥草，我家两个月前才死了个老人家。”被问到的人知道她遭遇丧子的剧痛，虽然被询问到如此唐突的问题，但是也不以为意。只是没有一个人家不曾死过亲人的，妇人失望极了，世间之大，竟然没有一人能够救护她的孩子。
佛陀于是接着开示她说：“你终于明白任何人家没有不曾死亡过亲人的道理。世间上一切万法有生必有死，有生必有灭，诸行无常的生灭现象是自然的法则，任何有生命的有情众生，必定要经过死亡的过程，因此你儿子的死亡也是一种必然的实相。”
醍醐灌顶
佛家认为，诸行无常，世间没有永恒存在的事物，人类都有生老病死的现象，山河大地也有着微妙的循环变化，没有一样东西是恒常不变的。因此，佛教主张一种“花开无生见如来”的“无生”。我们既已是众生之一，那就要学会以坦然的心境来面对生命中的无常。
知足常乐便是自在人生
有一个年轻人刚结婚，小夫妻新婚燕尔，浓情蜜意，日子过得极为甜蜜。于是，年轻人逢人就说结婚好，劝大家赶快成家，享受家庭的快乐。
一个朋友听到他老是鼓励人结婚，终于忍耐不住问他：“家是火宅，家是枷锁，成家是往火坑跳，往自己身上套上枷木，结婚有什么快乐可言？”
年轻人眉飞色舞，喜形于色地说：“结婚太美妙了！过去单身的时候，我要自己煮饭洗衣。现在可不同了，我工作下班回家，打开家门，美丽的妻子就会为我递上一份报纸，送上一杯热茶，给我一份甜蜜的笑容，为我穿上柔软的拖鞋，我家中养的那条纯白的鬈毛狗，就在我身前身后围绕，汪汪地叫着跳上我的膝盖，向我撒娇。家可以安顿疲惫的身心，家是天下最温暖的安乐窝。我劝你赶快效法我，找个对象结婚吧！”
沉浸在新婚喜悦的年轻人，俨然成了婚姻介绍所，不仅自己结了婚，并且还努力撮合了几对佳偶。
快乐的时光飞快地流逝，三年的岁月恍如昨日，两个朋友在街头上不期而遇。朋友欣喜异常地抓住年轻人的臂膀说：“告诉你一个天大的好消息，我准备步你后尘，下个月我就要结婚了。”
朋友以为对方一定会为自己祝福高兴，只见年轻人锁紧了一对浓眉，一副没精打采的样子说：“结婚有什么好？儍瓜才往火宅里钻。”
朋友奇怪地问道：“咦？当初不是你极力劝我趁年轻赶快立业成家的么？怎么！七年之痒都未到，你的婚姻就亮起了红灯？”
年轻人痛苦地回答说：“唉！别提了，这三年来我简直痛苦极了。”悲伤之情，似乎是不愿触及心中的至痛。
于是朋友就建议他说：“这样好了，我要到寺院和师父商量佛化婚礼的细节，你要不要和我一起去请教师父，解开你心中的烦恼？”
随着朋友的善意引介，年轻人将心中的困惑一五一十地向住持老和尚倾诉：“三年前，我刚结婚的时候，我的太太对我温柔又体贴，每天我回到家中总会亲自送上热毛巾、拖鞋给我，我饲养的小狗亲昵地绕着我汪汪叫。但是三年后的今天，我一如往日努力负担家庭的责任，但是我的妻子已经没有过去的柔情。我回到家中，妻子不再为我服务，只有我的小狗善解人意地衔着拖鞋给我穿。我的妻子却像泼妇骂街般，对我百般挑剔，骂我没有出息，不能赚许多钱让她挥霍，买华服珠宝，购名车洋房，每天蜀犬吠日一般，对我汪汪叫骂。师父！你说这样的日子还有什么乐趣可言？”
住持老和尚静静地聆听年轻人如排山倒海的郁闷，慈颜爱语地开导他：“依我看来，你仍然是个很有福报的人。不管过去是太太拿拖鞋给你穿，小狗绕着你双腿汪汪叫；现在是小狗咬着拖鞋给你穿，太太指着你汪汪叫，你始终有拖鞋穿，照样有人对你汪汪叫，生活一点也不寂寞，不曾改变丝毫呀！你应该知足常乐。”
年轻人顿时恍然大悟：“喔！我并没有失去丝毫的东西啊。”
住持老和尚的一席话，让年轻人心开意解，仍旧每天过着有拖鞋穿，有人汪汪叫的禅悦日子。
醍醐灌顶
如果你整天愁眉苦脸，觉得这个世界上人人都欠你的，那你就会为芝麻大的事痛心疾首；如果你有一颗宽容的心，你就会感谢上苍，并且懂得珍惜你现在所拥有的一切。我们应让每一天都成为新的一天：以健康为中心，糊涂一点，潇洒一点；忘记年龄，忘记名利，忘记怨恨；有个伴，有个窝，有点钱，有好友。这样就足够了，这就是幸福的生活。
宽容是洗心的灵丹妙药
坐落在云南宾川境内的鸡足山是一座佛教名山。在鸡足山的第一座关隘前，架设有一座小桥，桥名是“洗心”。据说，鸡足山的金华长老曾在此桥前以一颗宽容的佛心，点化八个大盗，使其彻底洗心革面，改恶从善，皈依我佛。
世传金华长老曾有偈语：“大慈大悲渡众生，洗心桥上洗邪心。是非恩怨从此了，净水一滴悟道真。”八个大盗的邪心分别是：黑心如墨，残忍狠毒；黄心如橙，阴险狡诈；白心似冰，六亲不认；五花之心，朝秦暮楚；桃花之心，嗜色好淫；紫心贪婪，欲壑难填；绿心狭隘，嫉贤妒能；褐色之心，薄德鲜能。
此八盗杀人越货，无恶不作，后因抢劫鸡足山的财物而被官家捉拿归案。官家为了杀一儆百，决定在鸡足山下将其全部凌迟处死。金华长老得到消息后，亲自出面恳求官家放他们一条生路，让自己来点化他们。官家敬重金华长老的盛德，答应了他的请求。
金华长老于是将八盗带到洗心桥边，以洗心桥下的净水，逐一洗去八颗邪心的颜色，使其全部变为红色的良心。八盗后来全部幡然悔悟，在鸡足山出家，成为守山护寺的和尚，最终修得正果。
金华长老以自己一颗宽容的佛心，净化了八个大盗的邪恶灵魂，使其皈依正途。这虽然是个神奇的传说，但却向我们喻示了这样一个道理：宽容是洗心的灵丹妙药。
醍醐灌顶
佛说，以一颗宽容之心来面对世间万物，我们才会成为一个强大的人。邪恶之心并非无药可救，宽容就是清洗邪恶之心的灵丹妙药。
不要以狂追狂，以哀悲哀
提婆是龙树门下高足，据说，他也曾经像龙树一样，感化过一位南印度国王，使之皈依敬重佛法。
有一次，这位国王为了佛教的事业，在都城中建立了一座法坛，请提婆端坐其上，宣讲佛法。于是这便引起南印度其他教派之人的愤恨和不满，他们从四面八方赶赴都城，都要与提婆以论辩的方式一决胜负，并且想借此以击垮佛教。
提婆知道对方是经过深谋远虑，而且是有备而来，不但毫不畏惧，反而主动出击，令人传出告示说：“要辩论可以，我现在先建立三个论题，其一是一切圣贤中佛陀第一，其二是一切知识中佛法第一，其三是一切救世人物中僧为第一。我建立的这三个论题，欢迎各家各派的论师前来辩论。如果有人能驳倒此论，我提婆甘愿斩首以谢。为什么非要斩首呢？因为我所立之论如被人驳倒，足见我见理不明，愚昧无知。那种愚昧无知的脑袋我宁可砍掉，也不愿保留，省得它让我乱做议论，丢人现眼。”
提婆的这番宣言，无异于将其他各派论师视若无物。他们个个都被激怒了，相约而说：“这个提婆也太自高自大了，根本不将我们放在眼里。即便他真的有三寸不烂之舌，难道还能胜过我们百万之众吗？”于是，他们约定联手对敌，同提婆展开一场车轮大辩论，且看他如何能够应付。
这天，约定好了的各派论师都一起云集到提婆的道场。车轮大战开始了，他们一个个接连出场，但都没能在提婆的利舌下得到一丝半点的便宜。那些智慧较低、学识不富、论术不精的人，仅需提婆一言便告屈服。智慧深厚、学识广博、精于辩论的人，虽能与提婆往来争锋，但最多不过两天时间，便也理屈词穷，告败认输。许多有自知之明的人干脆就不敢出场了。这样一直辩论下去，直达三个月之久，前来辩论的八方论士才算全部认输，再没人敢出头露面了。当日辩论开始之前，各家论士也曾依样画葫芦，像提婆一样发誓论败便斩首相谢，提婆未能同意，只是让他们论败便答应改投提婆为师。因此，等到三个月的辩论结束时，八方论师百万余人都成了提婆的弟子。
提婆的事业由此达到了高峰，却也因此埋下了祸根。据说当时有一位“邪教”弟子，虽然也改投了提婆，但却抱着不轨之心。原来，他看到自己的老师败于提婆，便认为是奇耻大辱，心中非常痛恨提婆。他曾咬着利剑发誓说：“量小非君子，无毒不丈夫。你以口才胜了我们，我必要以刀剑胜你；你以无形的空刀杀我们，我必要以真刀实剑杀你。”发誓以后，便一直身怀利剑，追随在提婆左右，伺机行刺。
有一天，提婆正在丛林静处禅定思维，其弟子们也都散到各处各自用功去了。那位“邪教”弟子见到有机可乘，立即挺身而起，一剑刺出，正中提婆的腹部。这事若发生在别人身上，只怕会大声喊人救命了。可提婆却出人意料地非常安静，他捂住伤口，对凶手说：“我这里有三件东西，袈裟、佛钵和盂盆，你赶快拿着逃命去吧，注意要走山间小路，不要走大道平川，否则肯定会被我的弟子们捉住。你还没有学到佛法，不知身名是人之所累，所以肯定会爱惜自己的身体寿命。我却不然，我深蒙佛陀遗法所化，对身形寿命早就看淡了。念你仍为狂心所惑，我在命终之前还是想向你说明白，人与万物实际上都是无实的，求之实不可得，不明白这一道理的人被狂乱之心所惑，从而认为有人有我，有苦有乐。岂不知苦乐只是两种情感，来自人们对外界的接触。人如果不与外物相接，苦乐之心便失去存在的依据，也就自然消失了。”
那位异教弟子见提婆如此慈悲，不仅不怨恨自己，反而在临终前为自己说法，心中非常悔恨。然而，犹豫再三，还是逃命去了。
这时，提婆遇刺的事已经被弟子们知道了，他们失声痛哭，汇集到提婆身旁，更有一些学法不精的人四处搜寻，截堵道路，想要把杀人凶手捉拿归案。提婆却把他们召集回来，进行最后的说法教诲，他说：“若从事物的真实本性进行思考，你们就会知道，世间根本没有害人者，也没有被害者。因为一切皆空，人的本性也是虚的。所以，你们失声哭喊，四处追捕凶手又何必呢？这不过会使你们多种些不善之业而已。至于那位凶手，他所害的不过是些业报，却不是我提婆。所以你们应该谨慎思考，千万不要以狂追狂，以哀悲哀啊。”说罢，放身蝉蜕而去了。
醍醐灌顶
佛家认为，有因必有果，今世的恩恩怨怨，必是前世种下了因。如果今世不肯用一颗宽宏大度的心去化解眼下的恩怨，那来世必定还会为这些恩怨所累。所以，今生只有用一颗宽容的心去化解所有的恩怨，才能在来世远离那些无谓的纷纷扰扰。