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《学而》是《论语》第一篇的篇名。《论语》中各篇一般都是以第一则的前面两三个字作为篇名。《学而》共十六则，其内容主要是谈做人、修身、从政。
【原文】
子（1）曰：“学（2）而时习（3）之，不亦说（4）乎？有朋（5）自远方来，不亦乐（6）乎？人不知（7）而不愠（8），不亦君子（9）乎？”
【注释】
（1）子：中国古代对于有地位、有学问的男子的尊称，有时也泛称男子。《论语》书中“子曰”的子，都是指孔子而言。
（2）学：孔子在这里所讲的“学”，主要是指学习西周的礼、乐、诗、书等传统文化典籍。
（3）时习：在周秦时代，“时”字用作副词，意为“在一定的时候”或者“在适当的时候”。但朱熹在《论语集注》一书中把“时”解释为“时常”。“习”，指演习礼、乐；复习诗、书。也含有温习、实习、练习的意思。
（4）说：音yue，同悦，愉快、高兴的意思。
（5）有朋：一本作“友朋”。旧注说，“同门曰朋”，即同在一位老师门下学习的叫朋，也就是志同道合的人。
（6）乐：与说有所区别。旧注说，悦在内心，乐则见于外。
（7）人不知：此句不完整，没有说出人不知道什么。缺少宾语。一般而言，知，是了解的意思。人不知，是说别人不了解自己。
（8）愠：音yun，恼怒，怨恨。
（9）君子：《论语》书中的君子，有时指有德者，有时指有位者。此处指孔子理想中具有高尚人格的人。
【译文】
孔子说：“对学过的知识和技能时常温习和练习，不是很愉快吗？有志同道合的人从远方来，不是很令人高兴的吗？人家不了解我，我也不怨恨、恼怒，不也是一个有德的君子吗？”
【解读】
“学而”提出了人生三件大事，即学习，交友，修身。
孔子将学习放在了人生的首位，一是从人的生存需求出发的，二是从人生修养出发的，三是从社会要求考虑的。
人非圣贤，更非先知先觉。自其降生于世，对生活与事物的认识首先是从“0”开始的。当他来到人世间发出第一声哭叫的时候，一种不适和需要便产生了，因此，对生存需要的学习便是芸芸众生共同的行为。
人是社会的主体，社会是人际交往的舞台。要建立自我的顺畅的生活和学习通道，就需要交友；要建立群体的协作互助关系，就需要交友；要建立社会、邦国、世界和谐的健康的生存氛围也需要交友。可以说，人的一生是交往的一生。
修身，是基于自我本性的人格重新塑造；修身，是为了提高道德修养水平。孔子在此指出修身是以“君子”为追求目标的；“君子”的襟怀与态度便是严于律己，宽以待人的。
孔子把学习、交友、修身不仅看作是人生的三件大事，同时，也认为这是人生的三件快乐的事。这是在告诉我们：学习、交友、修身对人生的重要性和必要性。
【原文】
有子（1）曰：“其为人也孝弟（2），而好犯上（3）者，鲜（4）矣；好犯上者，而好作乱者，未之有也（5）。君子务本（6），本立而道（7）生。孝弟也者，其为人之本（8）与？”
【注释】
（1）有子：孔子的学生，姓有，名若，比孔子小13岁，一说小33岁。后一说较为可信。在《论语》书中，记载的孔子学生，一般都称字，只有曾参和有若称“子”。因此，许多人认为《论语》即由曾参和有若所著述。
（2）孝弟：孝，奴隶社会时期所认为的子女对待父母的正确态度；弟，读音和意义与“悌”（音ti）相同，即弟弟对待兄长的正确态度。孝、弟是孔子和儒家特别提倡的两个基本道德规范。旧注说：善事父母曰孝，善事兄长曰弟。
（3）犯上：犯，冒犯、干犯。上，指在上位的人。
（4）鲜：音xian，少的意思。《论语》书中的“鲜”字，都是如此用法。
（5）未之有也：此为“未有之也”的倒装句型。古代汉语的句法有一条规律，否定句的宾语若为代词，一般置于动词之前。
（6）务本：务，专心、致力于。本，根本。
（7）道：在中国古代思想里，道有多种含义。此处的道，指孔子提倡的仁道，即以仁为核心的整个道德思想体系及其在实际生活的体现。简单讲，就是治国做人的基本原则。
（8）为仁之本：仁是孔子哲学思想的最高范畴，又是伦理道德准则。为仁之本，即以孝悌作为仁的根本。还有一种解释，认为古代的“仁”就是“人”字，为仁之本即做人的根本。
【译文】
有子说：“孝顺父母，尊从兄长，而喜好触犯上的人是很少见的。不喜好触犯上而喜好作乱的人是没有的。君子专心致力于做人的根本，根本建立了，治国做人的基础和条件也就有了。孝顺父母、顺从兄长，不就是仁的根本吗？”
（常见译文是：有子说：“孝顺父母，顺从兄长，而喜好触犯上的人是很少见的。不喜好触犯上而喜好作乱的人是没有的。君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝顺父母、顺从兄长，不就是仁的根本吗” ）
【解读】
上溯历史，目睹当今，作为社会最小的构建单位——家庭，其矛盾和纠纷可以说一直在生发着、演绎着、甚至激化着；当你置身于社会这一大环境时，一些不健康不和谐的因素，如“犯上”、“作乱”等依旧在影响着、甚至危害着我们的生存空间。
如何使家庭和顺，邦国和平，弟子有若求教孔子的这一段话给我们给出了最佳的答案。
有若的观点是：对上“孝”对下“悌”，即对长辈和比你年龄大的须孝敬、尊重，对比你辈分底的和年龄小的须爱护、关心。
推而广之，如果把对家庭这种孝敬与尊重、爱护与关心推及到集体之中，那么，这个集体也将是和谐健康的，隔膜和矛盾便不会生根、发芽、蔓延；如果你、我、他，我们大家，乃至于一个民族拥有了孝敬之心关爱之情，那么，一个国家，整个社会都将是和谐的，安宁的，和平的。
【原文】
子曰：“巧言令色（1），鲜（2）仁矣。”
【注释】
（1）巧言令色：朱熹注曰：“好其言，善其色，致饰于外，务以说人。”巧和令都是美好的意思。但此处应释为装出和颜悦色的样子。
（2）鲜：少的意思。
【译文】
孔子说：“花言巧语，经常装出和颜悦色的样子，这种人的仁心就缺乏。”
【解读】
一个人要立身社会，高尚在周围人的心中或者鲜活在世人的心中，他所依靠的不是夸夸其谈而是脚踏实地做事的行为。因为言辞只是一个人的装饰，而行为才显示一个人的本真。我们不应该做言辞的巨人，而应该做行动的高标。
孔子这里主张的“仁”是仁慈之心、真诚之心，是不加掩饰的人的率真。也就是说，凡是做人做事，必得怀有仁慈之情真诚之意，而且必得始终如一地倾心竭力。如果你将心力放在了如何花言巧语、如何装腔作势上，那你就失去了仁慈与真诚，失去了做人的最根本的东西。
编者寄语：
令色巧言人心寒，怀仁施爱天地暖。
【原文】
曾子（1）曰：“吾日三省（2）吾身。为人谋而不忠（3）乎？与朋友交而不信（4）乎？传不习（5）乎？”
【注释】
（1）曾子：曾子姓曾名参（音shen）字子舆，生于公元前505年，鲁国人，是被鲁国灭亡了的鄫国贵族的后代。曾参是孔子的得意门生，以孝子出名。据说《孝经》就是他撰写的。
（2）三省：省（音xing），检查、察看。三省有几种解释：一是三次检查；二是从三个方面检查；三是多次检查。其实，古代在有动作性的动词前加上数字，表示动作频率多，不必认定为三次。
（3）忠：旧注曰：尽己之谓忠。此处指对人应当尽心竭力。
（4）信：旧注曰：信者，诚也。以诚实之谓信。要求人们按照礼的规定相互守信，以调整人们之间的关系。
（5）传不习：传，旧注曰：“受之于师谓之传。指老师传授给自己的东西。”习，与“学而时习之”的“习”字一样，指温习、实习、演习等。
【译文】
曾子说：“我每天多次反省自己，为别人谋事做事是不是尽心竭力了？同朋友交往是不是做到诚实可信了？对老师传授的学业是不是复习了？”
【解读】
曾子每日反省的有三个方面——待人是否忠诚，交友是否诚信，老师传授的知识是否温习。可见，他不仅注重的是做人原则，同时也注重学习习惯和进取精神。待人、交友的反省是严于律己的表现，对学习的反省是汲取前贤思想和提升自我的行为。
作为一个圣贤者的弟子尚且如此审慎，且从多个方面自我反省检讨，以便于改过自新，去追求更高更远的目标。对于普通的人，恐怕需要反省的地方就多了。
【原文】
子曰：“道（1）千乘之国（2），敬事（3）而言，节用而爱人（4），使民以时（5）。”
【注释】
（1）道：一本作“导”，作动词用。这里是治理的意思。
（2）千乘之国：乘，音sheng，意为辆。这里指古代军队的基层单位。每乘拥有四匹马拉的兵车一辆，车上甲士3人，车下步卒72人，后勤人员25人，共计100人。千乘之国，指拥有1000辆战车的国家，即诸侯国。春秋时代，战争频仍，所以国家的强弱都用车辆的数目来计算。在孔子时代，千乘之国已经不是大国。
（3）敬事：敬字一般用于表示个人的态度，尤其是对待所从事的事务要谨慎专一、兢兢业业。
（4）爱人：古代“人”的含义有广义与狭义的区别。广义的“人”，指一切人群；狭义的“人”，仅指士大夫以上各个阶层的人。此处的“人”与“民”相对而言，可见其用法为狭义。
（5）使民以时：时指农时。古代百姓以农业为主，这是说要役使百姓应按照农时耕作与收获。
【译文】
孔子说：“治理一个拥有一千辆兵车的国家，就要行事慎重，语言谨慎，厉行节约、爱护官吏臣僚，即使役使百姓也要不误农时”。
（常见译文是：孔子说：“治理一个拥有一千辆兵车的国家，就要严肃认真、恪守信用、诚实无欺。同时，还应该节约开支、爱护官吏臣僚，即使役使百姓不要误了农时”。 ）
【解读】
孔子在这里讲的是治理国家的事。在他看来，作为一个治国者，比平常做事更要谨小慎微，举止行为如是，言辞表现更是如是，因为他深知上行下效的道理以及其潜在的影响力。他的节约主张更深层次地反映了广泛爱护民众的思想，即使盘中餐，也粒粒是辛苦，就不要说资金财物来之不易了。“爱人”是孔子始终如一的思想。如身为治国者，免不了和谐上下级关系，和谐同僚关系。在他看来，这种和谐关系须建立在“爱人”的基础之上，再附之以仁慈的感召、诚信的激励。他的“使民”主张更是“爱人”思想的体现。身为治国者，从事国家规模建设是少不了的，但役使百姓，应顾及他们的疾苦，不能使他们贻误了农时，荒芜了田野，以致为衣食而忧虑。
【原文】
子曰：“弟子（1）入（2）则孝，出（3）则弟，谨（4）而信，汎（5）爱众，而亲仁（6），行有余力（7），则以学文（8）。”
【注释】
（1）弟子：一般有两种意义：一是年纪较小为人弟和为人子的人；二是指学生。这里是用一种意义上的“弟子”。
（2）入：古代时父子分别住在不同的居处，学习则在外舍。《礼记·内则》：“由命士以上，父子皆异宫”。入是入父宫，指进到父亲住处，或说在家。
（3）出：与“入”相对而言，指外出拜师学习。出则弟，是说要用弟道对待师长，也可泛指年长于自己的人。
（4）谨：寡言少语称之为谨。
（5）汎：音fan，同泛，广泛的意思。
（6）仁：仁即仁人，有仁德之人。
（7）行有余力：指有闲暇时间。
（8）文：古代文献。主要有诗、书、礼、乐等文化知识。
【译文】
孔子说：“弟子们在父母跟前，就孝顺父母；出门在外，要尊重长者，言行要谨慎、诚实，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。在这样躬行实践中，如果还有余力的话，就再去学习文献知识。”
【解读】
这是孔子对他的学生提出的要求。这种要求包括：孝、悌、信、爱、仁、学六个方面。他将这六个方面具体为——在家里，须孝敬尊重长辈；出门在外，须尊重友爱他人；在平日的做人上，须审慎并坚守信用，且广泛地关爱他人；在交往上，须亲近那些具备仁德的人；至于学文，这类增长知识、陶冶性情的事则须放在闲暇的时候。
对孔子提出的孝、悌、信、爱、仁、学，我们不能只看作是他对学生的要求，还应该看作是他对每一个社会成员的要求。
【原文】
子夏（1）曰：“贤贤（2）易（3）色；事父母，能竭其力；事君，能致其身（4）；与朋友交，言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。”
【注释】
（1）子夏：姓卜，名商，字子夏，孔子的学生，比孔子小44岁，生于公元前507年。孔子死后，他在魏国宣传孔子的思想主张。
（2）贤贤：第一个“贤”字作动词用，尊重的意思。贤贤即尊重贤者。
（3）易：有两种解释；一是改变的意思，此句即为尊重贤者而改变好色之心；二是轻视的意思，即看重贤德而轻视女色。
（4）致其身：致，意为“献纳”、“尽力”。这是说把生命奉献给君主。
【译文】
子夏说：“一个人能够看重贤德而不以女色为重；侍奉父母，能够竭尽全力；服侍君主，能够敢于献身；同朋友交往，能真诚相待、恪守诺言。这样的人，尽管他自己说没有学习过，我一定说他已经学习过了。”
【解读】
子夏的这一观点给了我们做人的品行标准。子夏认为，学习的目的主要是为了做人。当你能尊贤远色、能竭力侍奉父母、能为君主献身、交友守信之时，你便具备了做人的基本要求。由此可见，“孝”、“忠”、“信”仍然是子夏的伦理道德要求。这与孔子的伦理道德要求是基本趋于一致的。
常言道：语言是心声的反映。子夏在这里虽然提到了“孝”、“忠”、“信”的伦理道德要求，但他却没有提出“仁”这一最根本的道德要求。这恰巧证明了子夏对仁德缺失的一面，难怪曾子说他做到“仁”是很难的。
【原文】
子曰：“君子（1），不重（2）则不威；学则不固（3）。主忠信（4）。无（5）友不如己（6）者；过（7）则勿惮（8）改。”
【注释】
2君子：这个词一直贯穿于本段始终，因此这里应当有一个断句。
3重：庄重、自持。
（3）学则不固：有两种解释：一是作坚固解，与上句相连，不庄重就没有威严，所学也不坚固；二是作固陋解，喻人见闻少，学了就可以不固陋。
（4）主忠信：以忠信为主。
（5）无：通毋，“不要”的意思。
（6）不如己：一般解释为不如自己。另一种解释说，“不如己者，不类乎己，所谓‘道不同不相为谋’也。”把“如”解释为“类似”。后一种解释更为符合孔子的原意。
（7）过：过错、过失。
（8）惮：音dan，害怕、畏惧。
【译文】
孔子说：“作为君子，不庄重就没有威严；学习可以使人不闭塞不固执；君子要以忠信为主，不要同不如自己的人交朋友；有了过错，就不要怕改正。”
【解读】
孔子的这段话，反映了他所追求的理想人格——第一，威严庄重；第二，善于学习；第三，重视忠信；第四，选择交友；第五，勇于改错。
这种人格精神，曾以文化的力量，吸引、激励着几千年来无数的中华儿女，虽经岁月的洗涤与磨砺，但它如永不凋谢的常青树根一样深深地扎在了炎黄子孙的心里。如在威严仪表上，从站要有站像，吃要有吃像，睡要有睡像，进而要求到“站如松，坐如钟，行如风”的境地；如在学习上，已经将善于学习演化为勤奋学习、刻苦学习，甚至“头悬梁，锥刺骨”地学习；如在忠信上，已经拓展为忠心耿耿，忠贞不二，言而有信，讲信修和，言必行、行必果等心理行为的表现；如在交友上，已经形成志同道合者相聚、兴趣个性相似者共度岁月的现象；在勇于改正错误上，已经有心灵深处的自我剖析，公开纠错的自我批评等等。凡此种种，皆与圣人孔子的影响力有很大关系。
【原文】
曾子曰：“慎终（1）追远（2），民德归厚矣。”
【注释】
（1）慎终：人死为终。这里指父母的去世。旧注曰：慎终者丧尽其哀。
（2）追远：远指祖先。旧注曰：追远者祭尽其敬。
【译文】
曾子说：“如果你能谨慎地对待父母的去世，虔诚地追念久远的祖先，自然会使老百姓日趋忠厚诚实。”
【解读】
曾子的“慎终追远”是孝敬的延伸，是感恩的升华。孔子、子夏认为，当父母在世的时候，做儿女的不仅要有孝心，还需要孝行，这种孝心和孝行是生身之恩的报答，是养育之恩的报答。曾子不仅承袭了这一观点，在他看来，对赋予儿女生命的、以心血养育的且奉献了无私爱怜的父母，儿女用孝心和孝行是报答不了的，在他们离开这个世界，走向另一天地的时候，还得以心灵的祝愿、以灵魂的寄予给予无限的追怀。
【原文】
子禽（1）问于子贡（2）曰：“夫子（3）至于是邦（4）也，必闻其政，求之与，抑（5）与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让（6）以得之。夫子之求之也，其诸（7）异乎人之求之与？”
【注释】
（1）子禽：姓陈名亢，字子禽。郑玄所注《论语》说他是孔子的学生，但《史记·仲尼弟子列传》未载此人，故一说子禽非孔子学生。
（2）子贡：姓端木名赐，字子贡，卫国人，比孔子小31岁，是孔子的学生，生于公元前520年。子贡善辩，孔子认为他可以做大国的宰相。据《史记》记载，子贡在卫国做了商人，家有财产千金，成了有名的商业家。
（3）夫子：这是古代的一种敬称，凡是做过大夫的人都可以取得这一称谓。孔子曾担任过鲁国的司寇，所以他的学生们称他为“夫子”。后来，因此而沿袭以称呼老师。《论语》书中所说的“夫子”，都是孔子的学生对他的称呼。
（4）邦：指当时割据的诸侯国家。
（5）抑：表示选择的文言连词，有“还是”的意思。
（6）温、良、恭、俭、让：就字面理解即为：温顺、善良、恭敬、俭朴、谦让。这是孔子的弟子对他的赞誉。
（7）其诸：语气词，有“大概”“或者”的意思。
【译文】
子禽向子贡问道：“老师到了一个国家，总是询问参与这个国家的政事。这种资格是他自己求得呢，还是人家国君主动给他的呢？”子贡说：“老师温良恭俭让，所以才得到这样的资格，但他求取的方法，或许与别人求取的方法不同吧？”
【解读】
孔子每到一个国家，总是能够议政、参政的，这不仅与他的政治才能有关，还得益于他的人格魅力。因为他通过自我修养，已经形成了温和、善良、恭敬、简朴、谦让的道德品格。
客观地讲，一个自然人的天性，总是存在着野性的原始因素，或者叫不足的方面，如暴躁、虚浮，自私唯我，傲慢狂放不知内敛等等。作为一个普通的人来讲，要融入社会，要求得生存和发展，仅靠这种天然的个性，只能四处碰壁，到头来仍无立足之地！被尊为圣人的孔子，自然是不会走碰壁之路的，他的明智就在于自我修炼，通过修炼达到人格的高点。在别人的视线里，他温和；在别人的心里，他惬意。他呈现给世人的总是一副高尚的尊容，一派可以信赖的气度，百姓见了能不起敬，执政者相遇了能不委以重任？
常人求事、求职是附之以乞讨的神情的，可是具有才德的人，他的求事、求职是以外表的儒雅和内在气质打动对方的。
【原文】
子曰：“父在，观其志；父没，观其（1）行（2）；三年（3）无改于父之道（4），可谓孝矣。”
【注释】
（1）其：他的，指儿子，不是指父亲。
（2）行：音xing，指行为举止等。
（3）三年：对于古人所说的数字不必过于机械地理解，只是说要经过一个较长的时间而已，不一定仅指三年的时间。
（4）道：有时候是一般意义上的名词，无论好坏、善恶都可以叫做道。但更多时候是积极意义的名词，表示善的、好的东西。这里表示“合理内容”的意思。
【译文】
孔子说；“看一个人有没有出息，就要看父亲在世的时候，他有没有志向；父亲死后，他有没有良好的行为品质；若是他能发扬或坚守父亲的优长和事业长期不变，这样的人可以说是尽到孝了。”
（常见译文是：孔子说；“当一个人父亲在世的时候，观察他的志向；他父亲死后，考察他的行为；若是他能坚守父亲的合理部分长期不变，这样的人可以说是尽到孝了。” ）
【解读】
孔子对孝的观点，不只着眼在对父母敬重、侍奉、赡养上，还延伸在更广的范围。如，这一则提到的：在父亲的眼里要有志向与理想；在父亲死后，要有端庄的行为；还须继承发扬父亲生前有用的、合理的、正确的、优秀的精神品格与所从事的事业或职业。
在“父在，观其志”中，所言的是子女在少年或青年时的行为表现。这其中不仅寄予着父亲的期望，更包含的是儿女应具有的成人成才的行为。 “父没，观其行”是针对子女成年之后的品行而言的。在孔子看来，成年，不单单是年龄的成人，更是品德的成人。因为高尚的品德才是做人做事的基础和阶梯。只有具备了良好的高尚的品德，才不会辜负父母的养育和教育，这便是“德孝”。 从小有志向追求，有志向追求者事竟成，事竟成者，将不辜负父母的厚望，这就是一种“孝志”。“三年无改于父之道”，其中“三年”主要在强调坚持的时间之久。此句主要强调的是精神寄托和行为的眷恋，这与曾子“慎重追远”的“孝行”是一致的。
【原文】
有子曰：“礼（1）之用，和（2）为贵。先王之道（3），斯（4）为美，大小由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
【注释】
（1）礼：在春秋时代，“礼”泛指奴隶社会的典章制度和道德规范。孔子的“礼”，既指“周礼”，礼节、仪式，也指人们的道德规范。
（2）和：调和、和谐、协调。
（3）先王之道：指尧、舜、禹、汤、文、武，周公等古代帝王的治世之道。
（4）斯：这、此等意。这里指礼，也指和。
【译文】
有子说：“礼的应用，以和谐为贵。古代君主的治国方略，可贵的地方就在和谐。但不论大事小事只顾按和谐的方法去做，有的时候就行不通。这是因为一味地追求为和谐而和谐的缘故，但是不以礼来节制和谐，也是不可行的。”
（常见译文是：有子说：“礼的应用，以和谐为贵。古代君主的治国方略，可宝贵的地方就在这里。但不论大事小事都如此，但也有时候就行不通。这是因为为和谐而和谐，而不以礼来节制和谐，也是不可行的。” ）
【解读】
礼节是用来和人、行事的。一个微笑，一次招呼，一声问安，就可以使萍水相逢的人心灵与情感走近；我的道歉，你的谦让，他的友好，就能使四分五裂的关系融洽，剑拔弩张的矛盾化解。在出现僵局的事态里，在已被搁浅的事件中，礼节就是一把钥匙，仪式就是寒天里的暖风。
但任何东西都不是十全十美的或万能的，作为人们使用的礼节也是如此。
人们在追求人与事的和顺中，礼节只是一种手段和方法，和顺才是礼节要实现的目的。
心和情意乐，家和万事兴，众和泰山移，邦和黎庶富。这其中作为行事的礼节、礼仪、典章制度等则已淡化，取而代之的则是精神的感召，心灵的应和，意念的追求。
“和”是中华民族向往和追求的基本生存方式和理想的生活境界。每一个民族都不会希望“和”的极端和反面出现，因为矛盾，能使妻离子散，家庭破灭；因为敌对与斗争，吞噬的是鲜血和生命。
【原文】
有子曰：“信近（1）于义（2），信可复（3）也；恭近于礼，远（4）耻辱也；因（5）不失其亲，亦可宗（6）也。”
【注释】
（1）近：接近、符合的意思。
（2）义：义是儒家的伦理范畴。是指思想和行为符合一定的标准。这个标准就是“礼”。
（3）复：“实践的意思。朱熹《集注》云：复，践言也。”
（4）远：音yuan，动词，使动用法，使之远离的意思，此外亦可以译为避免。
（5）因：依靠、凭藉。一说因应写作姻，但从上下文看似有不妥之处。
（6）宗：主、可靠，一般解释为“尊敬”似有不妥之处。
【译文】
有子说：“因为诚信接近于义的行为，所以只有符合于诚信的言辞才可践行；因为恭敬的行为接近于礼，所以恭敬行事才能远离耻辱；因为依靠诚信和恭敬是不会失去人与人之间的亲近与友好关系的，所以信与礼是值得遵从的。”
（常见译文是：有子说：“讲信用要符合义，只有符合义的话才能履行；恭敬只有符合于礼，才能远离耻辱；所依靠的都是可靠的人，才值得尊敬。” ）
【解读】
有若说：守信用接近于义的行为，如果是义的行为就可以践行；恭敬接近于礼节，践行礼节就可以远离耻辱；但凡不会损害亲密友好关系的行为，也是可以遵从的。
这是有若对“和”进一步提出的原则要求。
这里提出的“和”的原则，就是“守信”与“恭敬”。这既是和人的原则，也是行事的原则。
但人的关系是复杂的，就如同四季的气候变化一样，在有序中却表现着无序。有时候对原则的过分要求就不利于建立、和睦人际关系，甚至会起到相反的作用。在这种情况下，应该放弃原则，以要实现的目的为上，即以“不失其亲”为上。
有若在这里不仅告诉了我们“和”人的基本原则——“信近于义”与“恭近于礼”，还告诉了我们“和”人的宏观原则——“不失其亲”为宗。
【原文】
子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就（1）有道（2）而正（3）焉，可谓好学也已。”
【注释】
（1）就：靠近、看齐。
（2）有道：指有道德的人。
（3）正：匡正、矫正。
【译文】
孔子说：“君子，饮食不求饱足，居住不要求舒适，做事勤劳敏捷，说话小心谨慎，接触有道的人而求得矫正自己，这样就可以说是好学了。”
【解读】
这里孔子提出了“好学”的条件与要求。在通常情况下，对好学，我们的理解是：热爱学习，且不知疲倦地废寝忘食地沉浸在所学的内容之中，至于“好学”须具备的何种条件、要求，却没有想过，也没有思考过，这恐怕就是常人对好学的认识。
可孔子却在高屋建瓴地看“好学”，并对“好学”提出了五个条件：其一，在用食上不要求吃得饱吃得好；其二，在居住上不要求安逸；其三，对事态的观察要敏锐；其四，对事态的感知不要轻易表态或议论；其五，向有品德的人学习且时时矫正自我。
孔子“好学”的五个条件距离我们的“好学”条件究竟有多远，这里不妨作以反观：对“食无求饱”，“居无求安”我们可以理解体会，对“敏于事”我们似乎能做到，但那只是马谡的“纸上谈兵”，其实并不能真正敏于现实中的事。对“慎于言”我们却难以做到，无论是对现实事物的表象认识，还是对书本知识涉及的本质的深层的认识，感性地轻言而缺少理性地思考是我们常犯的毛病。
“就有道而正”或许更是我们学习的空白与缺失！
编者寄语：
在有字处读书，于无字处学习。
【原文】
子贡曰：“贫而无谄（1），富而无骄，何如（2）？”子曰：“可也。未若贫而乐（3），富而好礼者也。”子贡曰：“诗云：‘如切如磋，如琢如磨（4）。’其斯之谓与？”子曰：“赐（5）也，始可与言诗已矣！告诸往而知来者（6）。”
【注释】
（1）谄：音chan，意为巴结、奉承。
（2）何如：《论语》书中的“何如”，都可以译为“怎么样”。
（3）贫而乐：一本作“贫而乐道”。
（4）如切如磋，如琢如磨：此二句见《诗经·卫风·淇澳》。有两种解释：一说切磋琢磨分别指对骨、象牙、玉、石四种不同材料的加工，否则不能成器；一说加工象牙和骨，切了还要磋，加工玉石，琢了还要磨，有精益求精之意。
（5）赐：子贡名，孔子对学生都称其名。
（6）告诸往而知来者：诸，同之；往，过去的事情；来，未来的事情。
【译文】
子贡说：“贫穷而不去谄媚，富有而不骄傲自大，这样的人怎么样？”孔子说：“这也算可以了。但是还不如虽贫穷却乐于道，虽富裕而又好礼的人。”子贡说：“《诗》上说，‘要像加工骨、角、象牙、玉石一样，切磋它，琢磨它’，是不是讲的就是这个意思？”孔子说：“赐呀，你能从我已经讲过的话中领会到我还没有说到的意思，从现在开始，我就可以同你谈论《诗》了。”
【解读】
人生是需要骨气的，骨气是一种精神，是凛然不可侵犯的尊严。人的骨气是与生俱来的，是天然的附着，是带着几分蛮野气息的。在人生或平坦或坎坷的途程中，骨气是不可缺少的，因骨气在特定的环境中、在特定的条件下，是生活的动力，是奋斗的动力，是事业成功的动力。可有时候，正是因为骨气的蛮野之气不仅影响自我而且损伤别人。
因此，当自贡问及“贫而无谄”怎样时，孔子只表示了认可。
孔子的主张是：作为人必须修炼，不管是贫是富，且要坚持不懈，长此以往地修炼。他之所以这样要求，是从一个社会人的角度着眼的，是从有益于他人的利益出发的，是从一个人所要达到的理想修养境界考虑的。
正因为这样，在子贡提出贫不谄、富不骄来征询他的意见时，他则进一步提出了“未若贫而乐，富而好礼”。
【原文】
子曰：“不患（1）人（2）之不己知，患不知人也。”
【注释】
（1）患：忧虑、怕。
（2）人：指有教养、有知识的人，而非民。
【译文】
孔子说：“不怕别人不了解自己，只怕自己不了解别人。”
【解读】
从“不患人之不己知，患不知人”中，使我们看到了孔子为人处世的崇高境界。
在常人的心里，自我中心意识一直像山岚、像云雾一样，时刻笼罩着心田，既挥之不去，又难以超脱。以仁德待人，只恐他人不仁；以义行处世，只怨他人不义；以礼节待人，只怪他人无礼。时时顾及的是个人感受，处处盘算的是个人得失……
孔子的“不患人之不己知，患不知人”，首先反映的是小视自我。当一个人小视自我时，在思想意识里消除的将是自私，放弃的将是荣辱名誉、利益得失，视个人为沧海一粟，万木小草，高山掊土……
孔子的“不患人之不己知，患不知人”，更反映的是大视他人，仰视他人的胸怀。在他的心里，在他的思想中，“孝”是施予父母的，须竭心尽力，须做到和颜悦色；“仁”、“义”、“礼”是施予他人的，惟恐自己不仁、不义、不礼。