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潮水涨到一定程度，就开始退潮，而潮水退尽，接着也就是涨潮，然后又是退潮。这是自然规律，也是人之常识。它反映了一种形态，达到极致时即向它相反的方向转化这一现象，而这一现象也会让我们联想到眼界问题，即我们看世界不光要看到它鼎盛辉煌的一面，还要看到它衰落和惨淡的一面。
“吃亏”之所以能得到“福”的赐予与安慰，无疑是由中国的哲人对“道”的领悟而来的。“道者，反之动”，即道的运动总是朝着相反的方面而运动的。于是，当中国的哲人们看到了幸福所带给人们的灾害时，就努力地提醒人们多多地注意其反面。于是，像老子、庄子等人就在他们的著作中强调柔弱的力量、居下的优势和对成功的警戒。
生命的运行与宇宙的运行是一样的周而复始，春继以夏，夏继以秋，秋继以冬，它们不断地变迁，兴衰交替。当一个人的事业达到巅峰之时，也同时意味着衰败的到来。这就像潮水，潮水涨到一定程度，就开始退潮，而潮水退尽，接着也就是涨潮，然后又是退潮。
美国的爱默生提到：“终即始，黑夜之后必有黎明，大洋之下另有深渊。”正是缘于这样的角度，爱默生以为，“最精明即最不精明”，“人渴望安定，却得不到安定”，他还引了一句美国北部农夫常说的话：“不必祝福，事情愈坏，情况愈好。”
了解了这样的道理，看到了事物内部这样的奥妙，人与人之间的你争我夺，物与利的得与失的忧虑，就会消失于无形，而这种思想也能在人们心中播下它知足、乐天的种子。
正是对“道”的这种运行规律的细心的观察，老子于是教导人们说：
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自造其咎。功遂身退，天之道。这是因眼界而产生的境界。
如果自满自夸，不知适时而止，则就如同你看到小杯中的水在满了之后，就会溢出来一样。过于自满的人，必会跌倒。人的锐气固不可少，但是如果一个人的锐气时常冒露，是不会保持多久的，因为过于刚强则易折，惯于颐指气使的人必遭人忌而受打击。金玉满堂的人，虽然富有，但想永久地保住他的财富，则不过是一种妄想而已，而那种依权势而凌越于人之上的，最后必取其祸。所以只有能体会到自然之道是什么的人，才能功成而身退，虽有功而不自矜，虽才富而不自骄。如果能做到这些，就可以说是领悟到了什么是真正的人生的人。