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在儒家的思想体系中，始终把人格的力量置于一切有形的诸如刀枪剑戟之类的武器之上。这种人格的力量，就是后天通过修身而培育成的品德。具有了这种品德，也就具有了从政的内在素质。如果把它付诸于实践中，就可以实现治国平天下的目标。这种实践过程，就是德化百姓、德化天下的过程。
因此孔子对道德的力量大为推崇。他在《论语·为政篇》中说：“道之以德，齐之以礼，有耻且格。”意思是：用道德教化引导百姓，使用礼制去统一百姓的言行，百姓不仅会有羞耻之心，而且也会守规矩。这种效果，也是儒家所期望达到的效果。为此，在《中庸》第三十章中，就有了对道德力量的赞美：“小德川流，大德敦化。”意思是：小的德行如河水一样长流不息，大的德行使万物敦厚纯朴。
在《荀子·议兵》中，荀子同样对道德的力量大为推崇。他说：“凡兼人者有三术：有以德兼人者，有以力兼人者，有以富兼人者。彼贵我名声，美我德行，欲为我民，故辟门除涂，以迎吾入。因其民，袭其处，而百姓皆安。”意思是：大凡兼并别国人民的有三种方法，有依靠德行去兼并的，有依靠强力去兼并的，有依赖财富去兼并的。哪个国家的人民是景仰我的名声，赞赏我的德行，想做我的人民，这个国家的人民就会打开国门清除道路障碍来迎接我进城；我依靠这个国家的民众，而百姓都安宁，对我制定的法律与颁布的命令也就没有人不顺从了。我之所以得到了土地而且权势更大，兼并了别国而让自己的兵力越来越强，所依靠的就是道德的力量。对此，荀子得出结论：“以德兼人者王， 以力兼人者弱，以富兼人者贫，古今一也。”意思是：依靠德行兼并别国的君主可以称王，依靠强力兼并别国的君主只会衰弱，依靠财富兼并别国的君主最终会贫穷，这种情况古今都是一样的。荀子是从战争的角度得出道德力量强大的结论。孟子更是从国家政权变易的角度得出的道德力量强大的结论。
在《孟子·公孙丑章句上》第三节中，孟子说道：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也。”意思是：倚仗实力假装爱民的人是霸道的，行霸道是可以建立大的国家的；依靠品德爱民的人是王道，行王道不一定要大国；商汤凭借七十里国土，周文王凭借百里国土，就使人心归服；倚仗实力迫使人民服从，并不能使人民心服，那是因为实力不能供养人民；依靠品德使人民服从，人民心中喜悦，就会诚心诚意地服从。
荀子和孟子所谓的“德”当归于大德之列。所以，它们所起的作用就是安邦定国、趋众向善和淳化社会风气。其实，社会就是由人和人群组成。所谓的大德，实质上也是基于众德之上的一种民心归集。所以，对于日常生活中的生命个体来说，儒家更是注重他们的品德修身。在《论语·述而篇》中，孔子就体现了对个体失于品德修身的担忧：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”意思是：一些人对品德不进行培养，对学问不进行钻研，知道怎么做符合道义却不能改变自己，犯了错不能改正，这些都是我所忧虑的事情。随后，在该篇中他指出了具体的行为要求：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”意思是：以道为志向，以德为根据，以仁为凭借，活动于礼、乐等六艺的范围之中。孔子的这些话，既道出了修身的必要性，也道出了对修身的要求。这种修身也就是对所谓的小德的培育。
儒家的修身是为将来治国平天下打下立世的人格基础。万丈高楼平地起，这种修身，首先就要在内心中树立道德观念，并让道德成为一种处世的境界。这是一个培育“入德”的过程。在《中庸》第三十三章中，孔子针对君子，道出了怎样才算“入德”：“君子之道，淡而不厌，简而文，温而理。知远之近，知风之自，知微之显。可与入德矣。”意思是：君子的道，淡泊而不厌倦，干练而讲文明，温和而守道理，由近知远，由风知源，由微知显，这样就可以进入道德的境界了。孔子的这番话，实质上也是评判一个人是否具有真德的依据；同时，也是对一个人是否适合治国平天下的道德判定依据。
孔子从道德修身的角度，把人分为五等，分别是庸人、士人、君子、贤人和圣人。他眼里的庸人指的是：嘴里不能说出好话，心里也不知道忧愁，不知道考虑选用和依靠贤人善士；行动时不知道去干什么，立定时不知道立脚点在哪里；天天在各种事物中挑选，却不知道什么东西贵重；一味顺从外界的事情就像流水似的，不知道归宿在哪里；整个人为耳、目、鼻、口、心的欲望所主宰，思想也就跟着变坏。这样的人，身上连小德都没有，也就不能让他们去治国平天下了。在其余的人中，士人虽有一定的操守，恪守做人的原则，但他们不能彻底掌握治国的原则和方法。这样的人，自然不是合格的治国平天下者。在剩下的三种人中，他们的道德境界一个比一个高，到了圣人阶段，也就达到了天人合一的境界。这时，他就可循天道、行天道了。不过，孔子认为，修身到君子阶段就可以治国平天下了。
相对于兼济天下的大德来说，君子自身所具有的品德当归于小德范畴。但这种小德，恰是符合立世规范的一种真德。这种真德有什么特点呢？首先是淡，即淡泊。对身外之物，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿动，完全顺乎心性地熄灭内心中因外界引起的诸如名、利、情、色等各种欲念，并且终生坚守，永不厌倦。其次是简，即不拖沓。这是一种行事风格。不论是自身行为，还是待人接物，都要形成一种干练的办事风格。尤其是属于个人分内的事务以及职责所在，要急他人之所急，想他人之所想，并且说到做到，雷厉风行。同时，在行事方式上要做到文明，杜绝野蛮。再次是温，即温和。这是一种为人处世的态度。人是有个性的，在与人接触的过程中，尤其是涉及利益纠纷时，往往会控制不住内心的冲动而大发脾气。这样一来，就会由争执而上升为争斗，从而引发出动乱来。一个好的态度，能起到减少摩擦、熄灭纷争的作用。但是，这种好的态度不是无原则的，而是要坚守住为人处世的道理。这就要求人们始终做到头脑清醒，保持理性，从而形成自己的主见。儒家道德修身的目的是济世。所以，修身之人要有智，能够厚积薄发，对自己的所见所闻做出正确的判断，做到由远知近、由小见大、由表象知本源。这些既是真德的特点，也是儒家对济世者的基本道德要求。
“不积跬步，无以至千里。”一个人，必有自己的人生梦想。然而实现梦想，首先要从自身做起，从本性的道德修身开始。一屋不扫，何以扫天下！人的品德修身，不同于一招在手就可行遍天下的技艺，而是一个不断提升的精神境界；如同江河川流，既要广纳百川，又要奔涌向前。这样奔腾着，总有一天能融入宽广无垠的大海的怀抱。这时，他就拥有了一种博大、恢宏的气魄，如同春风化雨，润泽万物，功德无限。