《淮南子》中的“道”，指的是自然规律和宇宙本原。“本道根真，包裹天地，以历万物”。空间上包容一切，时间上无穷无尽。它无所不包，无处不在，是不以人的意志为转移的客观存在。因此治政要实行“无为而治”。作者对“无为”、“无不为”、“无治”、“无不治”等流行说法，重新进行了界定，并赋予了新的内涵，发展了先秦道家的“无为”论。同时，作者表达了道家的“真”、“静”人性观：“人生而静，天之性也。”而与此有关的生命问题，作者认为形、气、神为生命三大要素，互相依存，而“神为之使”。作者强调只有掌握“道”的规律，才能适应自然、社会及人类自身的发展变化。全书以探索“道”之原开篇，并以其为核心贯穿全书，充分显示了汉初黄老道家代表作《淮南子》立论之宏伟、包容之广大及体例之缜密。

陶方琦《淮南许注异同诂》：序目有“因以题篇”语，乃高注本也。与旧辑许君残注本较之，说多异。

夫道者 〔1〕 ，覆天载地，廓四方 〔2〕 ，柝八极 〔3〕 ；高不可际 〔4〕 ，深不可测。包裹天地，禀授无形 〔5〕 ；原流泉滂 〔6〕 ，冲而徐盈 〔7〕 ；混混汩汩 〔8〕 ，浊而徐清。故植之而塞于天地 〔9〕 ，横之而弥于四海 〔10〕 ；施之无穷 〔11〕 ，而无所朝夕 〔12〕 ；舒之幎于六合 〔13〕 ，卷之不盈于一握 〔14〕 。约而能张 〔15〕 ，幽而能明 〔16〕 ；弱而能强，柔而能刚；横四维而含阴阳 〔17〕 ，絃宇宙而章三光 〔18〕 。甚淖而滒 〔19〕 ，甚纤而微；山以之高，渊以之深；兽以之走，鸟以之飞。日月以之明，星历以之行；麟以之游，凤以之翔。泰古二皇 〔20〕 ，得道之柄，立于中央；神与化游，以抚四方。

【注释】

【译文】

道，覆盖上天运载大地，扩展到四方，延绵到八极；高度不能够到达，深度不能够测量。包容天地，施予万物；像泉水涓涓流淌，由空虚却能逐渐充实；似急流汹涌，由混浊却能逐渐澄清。把它直立起来可以充满天地，把它横放着可以系联四海；使用它无穷无尽，而永远没有盛衰；舒展起来可以覆盖六合，卷拢起来还不满一把。捆束起来却能够张大，幽暗之时却能大放光明；弱小的时候却能强大，柔软的时候却能刚强；横贯着天地而包含着阴阳，维系着宇宙而使日月星发光。极其柔和，非常细微；山岳依靠它而高耸，潭渊凭借它而变深；野兽依靠它而奔跑，鸟类凭借它而高飞；日月依靠它而光明，星辰凭借它而运行；麒麟依靠它而出游，凤凰凭借它而翱翔。远古伏羲、神农两位帝王，掌握了道的枢要，而处在天地的中央；精神和万物变化相结合，来安抚天下之民。

夫太上之道 〔1〕 ，生万物而不有，成化像而弗宰 〔2〕 。跂行喙息 〔3〕 ，蠉飞蠕动 〔4〕 ，待而后生，莫之知德；待之后死，莫之能怨。得以利者不能誉，用而败者不能非；收聚畜积而不加富，布施禀授而不益贫；旋县而不可究 〔5〕 ，纤微而不可勤 〔6〕 ；累之而不高，堕之而不下；益之而不众，损之而不寡；斫之而不薄 〔7〕 ，杀之而不残；凿之而不深，填之而不浅。忽兮怳兮，不可为象兮；怳兮忽兮，用不屈兮；幽兮冥兮，应无形兮 〔8〕 ；遂兮洞兮 〔9〕 ，不虚动兮；与刚柔卷舒兮 〔10〕 ，与阴阳俯仰兮 〔11〕 。

【注释】

【译文】

最高的道，产生万物却不据为己有，化生成万物的形象却不去主宰。那些用脚行走用嘴呼吸的动物，飞行和爬行的昆虫类，依靠它然后才能产生，但是没有什么动物感戴它的恩德；依赖它而后死去，也没有哪一物类怨恨它。得到利益的人不能够赞誉它，采用它而失败的人也不去非难它；收敛积聚而不增加财富，施舍赈救也不会增加贫困；极其渺小而无法深究，特别细微而又没有穷尽；累叠它而不会增高，堕毁它也不会倒下；使它增加却不见变多，使它削弱而又不会减少；砍削它不会变薄，杀戮它不会伤残；挖凿它而不会变深，填塞它而不会变浅。若有若无啊，不能够描绘形象啊；似存似亡啊，使用不会枯竭啊；渺渺茫茫啊，相应没有形体啊；幽深难测啊，不会虚妄行动啊；和刚柔一起屈伸啊，与阴阳一起升降啊。

人生而静，天之性也；感而后动，性之害也 〔1〕 ；物至而神应，知之动也 〔2〕 ；知与物接，而好憎生焉 〔3〕 。好憎成形 〔4〕 ，而知诱于外，不能反己，而天理灭矣 〔5〕 。故达于道者，不以人易天。外与物化 〔6〕 ，而内不失其情。至无而供其求，时骋而要其宿 〔7〕 ；大小修短，各有其具 〔8〕 。万物之至，腾踊肴乱 〔9〕 ，而不失其数 〔10〕 。是以处上而民弗重，居前而众弗害，天下归之，奸邪畏之。以其无争于万物也，故莫敢与之争 〔11〕 。

【注释】

【译文】

人生下来就是安静的，这是人的天性；受了外物感化而后有活动，它是天性的外部表现；外物到来而精神上有了反应，这是智慧的活动；智慧与外物互相接触，而好憎之情便产生了。好憎形成显露出来，而智慧被外物所诱惑，不能返回到人的本性上去，那么天性便要衰灭了。因此通达大道的人，不因为人欲来改变天性。表面和外物一起变化，但内心却不会改变他的本性。道体至虚却能供给万物任何需求，时时变化却能使万物有所归宿；不论是大小长短，各样的东西都是齐备的。世上万事万物涌来时，尽管是腾踊纷乱的，但是却不会失去法度。因此得道者居处上位却不使百姓感到沉重，处在前面而众人不感到有危害，天下的人都归向他，奸邪的人害怕他。因为他不同万物相争，所以就没有人敢于和他相争。

夫峭法刻诛者 〔1〕 ，非霸王之业也；箠策繁用者 〔2〕 ，非致远之术也。离朱之明 〔3〕 ，察箴末于百步之外，不能见渊中之鱼；师旷之聪 〔4〕 ，合八风之调 〔5〕 ，而不能听十里之外。故任一人之能，不足以治三亩之宅也；修道理之数 〔6〕 ，因天地之自然，则六合不足均也 〔7〕 。是故禹之决渎也 〔8〕 ，因水以为师；神农之播谷也 〔9〕 ，因苗以为教。

【注释】

【译文】

实行严刑苛法，不是成就霸王大业之路；经常使用鞭子棍子，不是使御马到达远方的办法。离朱的眼睛特别敏锐，可以在百步之外看到针尖，但是不能见到深渊中的游鱼；师旷的耳朵特别灵敏，可以分辨八方之风的乐调，但是却不能听到十里之外的声音。因此任凭一个人的才能，不能够用来治理三亩大小的田宅；修行大道的规律，根据天地的自然特性，就是整个天下也能够治理太平。因此禹疏通大河，按照水流的规律作为师法；神农种植五谷，根据禾苗的生长规律作为后世常教。

夫萍树根于水 〔1〕 ，木树根于土；鸟排虚而飞 〔2〕 ，兽蹠实而走 〔3〕 ；蛟龙水居 〔4〕 ，虎豹山处，天地之性也。两木相摩而然 〔5〕 ，金火相守而流 〔6〕 ；员者常转，窾者主浮 〔7〕 ，自然之势也。是故春风至则甘雨降，生育万物；羽者妪伏 〔8〕 ，毛者孕育；草木荣华，鸟兽卵胎；莫见其为者，而功既成矣 〔9〕 。秋风下霜，到生挫伤 〔10〕 ；鹰雕搏鸷 〔11〕 ，昆虫蛰藏 〔12〕 ；草木注根 〔13〕 ，鱼鳖凑渊 〔14〕 ；莫见其为者，灭而无形。木处榛巢 〔15〕 ，水居窟穴；禽兽有艽 〔16〕 ，人民有室；陆处宜牛马，舟行宜多水；匈奴出秽裘 〔17〕 ，干、越生葛絺 〔18〕 ；各生所急，以备燥湿；各因所处，以御寒暑；并得其宜，物便其所。由此观之，万物固以自然，圣人又何事焉 〔19〕 ？

【注释】

【译文】

浮萍扎根在水中，树木在土里生长；鸟类排空而飞，兽类着地而跑；蛟龙居住在水中，虎豹生活在山上，这是天地生成的特性。两块木头相互摩擦而燃烧起火，金属在火中便可以熔化；圆的转轮之类可以转动，中空的木船之类可以上浮，这是天然的属性。因此春风到来甘雨就要降落，化育生成万物；长羽的孵卵，有毛的孕育；草木茂盛开花，鸟兽孵雏怀胎；没有人见到它（指道）的所为，而使万物大功告成了。秋风到来寒霜下降，植木凋落倒地；鹰雕之类搏杀小鸟，昆虫越冬伏藏；草木的生命集中到根部，鱼鳖之类聚集在渊潭，没有人见到它的所为，万物消失而不见形迹了。住在树木上的会筑巢，生活在水中的有洞穴；飞禽走兽巢穴有垫草，人类会建造房室；陆地居处的适宜用马牛，舟船行走适宜多水地区；匈奴出产粗陋皮裘，吴、越生产凉爽的葛布；各个环境产生所急需的东西，用来防备气候干燥和潮湿；各人按照所处的不同地域，用不同的方式来抵御寒暑；各自都得到它们适宜的环境，万物都有它们的用场。从这里可以看出，万物本身是按照自然规律行事的，圣人又为什么要改变呢？

九疑之南 〔1〕 ，陆事寡而水事众，于是民人被发文身 〔2〕 ，以像鳞虫；短绻不绔 〔3〕 ，以便涉游；短袂攘卷 〔4〕 ，以便刺舟，因之也。雁门之北狄不谷食 〔5〕 ，贱长贵壮，俗尚气力；人不弛弓 〔6〕 ，马不解勒 〔7〕 ，便之也。故禹之裸国 〔8〕 ，解衣而入，衣带而出，因之也。今夫徙树者，失其阴阳之性 〔9〕 ，则莫不枯槁。故橘树之江北，则化而为枳 〔10〕 ；鸲鹆不过济 〔11〕 ，貈度汶而死 〔12〕 。形性不可易，势居不可移也 〔13〕 。

【注释】

【译文】

在九疑山的南面，陆地上活动的事少，而水中活动的事多，这里的百姓剪发文身，来模仿水中的动物；穿短衣不加套裤，以方便渡河游水；短袖子挽起来，以方便撑船，这是按照水乡特点而采取的措施。居住在雁门山的北狄不吃五谷，轻视年长的、重视青壮年，当地习俗崇尚勇力；人人不解下弓箭，马匹不解下马笼头，这是为了适应草原环境的需要。因此禹到南方裸国，脱掉衣服进去，系上佩带出来，这是适应当地习俗的需要。现在移植树木的人，改变了树木适应冷暖的特性，那么没有不枯死的。因此橘树移往长江以北种植，那么就会改变性态而成为枳树；鸲鹆不能渡过济水，狗獾越过汶水就要死去。它们的生理特性是不能改变的，居处的地理环境也是不能转移的。

昔舜耕于历山 〔1〕 ，期年而田者争墝埆 〔2〕 ，以封壤肥饶相让 〔3〕 ；钓于河滨，期年而渔者争处湍濑 〔4〕 ，以曲隈深潭相予 〔5〕 。当此之时，口不设言 〔6〕 ，手不指麾 〔7〕 ，执玄德于心 〔8〕 ，而化驰若神 〔9〕 。使舜无其志，虽口辩而户说之 〔10〕 ，不能化一人。是故不道之道，莽乎大哉 〔11〕 ！夫能理三苗 〔12〕 ，朝羽民 〔13〕 ，从裸国 〔14〕 ，纳肃慎 〔15〕 ，未发号施令，而移风易俗者，其唯心行者乎！法度刑罚，何足以致之也？

【注释】

【译文】

从前舜在历山耕田，一年后种田的人争着去要贫瘠的山地，而把肥沃的田地让给别人；舜在黄河边钓鱼，一年后打渔的人争着去水流湍急的地方，把弯曲涯岸深潭多鱼的地方让给乡邻。在这个时候，舜没有去游说，也没有指挥过别人，而是怀着天然的德性，因此感化他人就像神灵驱使一样。假使舜没有远大志向，即使能言善辩挨家挨户劝说，也不能感化一个人。所以不能用言辞表达出来的“道”，真是广大无边啊！舜能治理好三苗，使羽民国来朝拜，让裸国来归顺，收服北方肃慎之国，没有发号施令而能够改变风气和习俗，这恐怕是内心具有美好的德行才能做到的吧！依靠法度刑罚，怎么能达到这样的效果呢？

是故圣人内修其本，而不外饰其末；保其精神，偃其智故 〔1〕 ；漠然无为而无不为也 〔2〕 ，澹然无治也而无不治也 〔3〕 。所谓无为者，不先物为也；所谓不为者 〔4〕 ，因物之所为。所谓无治者，不易自然也；所谓无不治者，因物之相然也 〔5〕 。

【注释】

【译文】

因此圣人要在内部修治根本，而不在外部粉饰末节；保养他的内心精神，熄灭他的智巧；寂静无声地依循规律就没有什么办不成；淡泊地好像不加治理而没有什么不能治理的。所说的无为，就是不在事物没有到来之前行事；所说的无不为，就是顺应万物的规律行事。所说的无治，就是不改变自然的属性；所说的无不治，就是适应万物的变化规律。

天下之物，莫柔弱于水，然而大不可极，深不可测；脩极于无穷，远沦于无涯 〔1〕 ；息耗减益 〔2〕 ，通于不訾 〔3〕 ；上天则为雨露，下地则为润泽；万物弗得不生，百事不得不成；大包群生，而无好憎；泽及蚑蛲 〔4〕 ，而不求报；富赡天下而不既 〔5〕 ，德施百姓而不费；行而不可得穷极也，微而不可得把握也；击之无创，刺之不伤；斩之不断，焚之不然；淖溺流遁 〔6〕 ，错缪相纷 〔7〕 ，而不可靡散 〔8〕 ；利贯金石，强济天下；动溶无形之域 〔9〕 ，而翱翔忽区之上 〔10〕 ；邅回川谷之间 〔11〕 ，而滔腾大荒之野 〔12〕 ；有余不足，与天地取与 〔13〕 ，授万物而无所前后。是故无所私而无所公，靡滥振荡 〔14〕 ，与天地鸿洞 〔15〕 ；无所左而无所右，蟠委错紾 〔16〕 ，与万物始终。是谓至德 〔17〕 。夫水之所以能成其至德于天下者，以其淖溺润滑也。故老聃之言曰：“天下至柔，驰骋于天下之至坚。出于无有，入于无间。吾是以知无为之有益 〔18〕 。”

【注释】

【译文】

天下万物中，没有什么比水更柔弱的了，但是它大到没有尽头，深到无法测量；长得达到无穷无尽的地方，远得沦没到无边无际之中；水的生息耗灭、增多减少，达到了无法计量的程度；它升发到天上就成为雨露，落到大地就能润泽草木；万物得不到它不能生长，各种事情得不到它不能成功；它包容了所有的生物，却没有喜爱厌恶；恩泽达到微细的小虫，却不求得到报答；它使天下富足而又取用不尽，德泽遍施百姓而又不认为耗费；水的流动不能够有穷尽，水的微小无法用手把握住；击打它没有创伤，行刺它不留疤痕；砍杀它也不断绝，焚烧它不会燃烧；它柔软地流向任何地方，错杂纷纠，而不能使它离散；它的锋利可以穿透金石，它的强大可以通达天下；它荡漾在无边无际的地方，自由翱翔在无穷无尽的太空；在山川、峡谷之间徘徊流连，翻腾奔涌在广袤无垠的原野；时多时少，任凭从天地中索取，施予万物而没有什么前后之分。因此没有什么公私之别，水势浩荡，和天地相连接；它没有什么左右之分，盘旋交错，和万物共度始终。这就是水的最高德性。水之所以能在天下成就最高的德性，主要是因为柔软润滑的特性。因此老子说：“天下最柔弱的东西，可以驱使天下最坚强的东西。从不存在的地方出现，进入到没有空隙的地方。我因此知道无为是有利的。” Y/r9d9uZxrpkIYvaeHdMseBno/FRDCuH57NDN67PseeYgfNP5VmRjhE/awYPicsq