下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
【译文】
佛陀又问：“须菩提，在你看来，假如有人拿充满三千大千世界的七种珍宝，全部用于布施，此人所获的福德，是不是很多呢？”
须菩提答：“很多，世尊。为什么说福德多呢？因为这样的世间福德当体性空，并非出世间的无相功德，所以如来只是在世俗意义上说福德很多。”
佛陀说：“倘若有人，能够信受奉持此经，即便只是受持其中四句偈，并能够为他人解说，那么此人所获的福德便胜过前者。为什么呢？须菩提，因为十方三世一切诸佛，以及诸佛所证悟的无上正等正觉之法，都源出于此经。不过须菩提，你应当明白，所谓佛法，都是针对众生的种种迷妄而说的，究竟而言，并没有什么绝对的佛法可得。”
曾经读过《金刚经》却对其了解不深的人，时常会有这样的疑惑：这部经是教人破除执著的，而佛陀在本经开头也极力宣说“不住相布施”的重要性，即教导修行人不可执著于布施所生的福德；可是，就在这同一部经中，佛陀却又不止一次地宣称受持本经会产生不可思量的福德，这是不是佛陀在自相矛盾呢？难道佛陀会一边劝人不要执著，一边又劝人追求福德吗？
之所以会产生这样的疑惑，其因有二：一是不了解佛陀的良苦用心，尤其是对佛陀在《金刚经》中特有的言说方式未曾领悟；二是对于“福德”的理解失于肤浅和笼统，不知道“福德”其实有两层含义：浅层含义是指世间的有相福德，深层含义是指出世间的无相功德。
先来看第一点。我们知道，《金刚经》的主旨是在宣说空性，然而“空性”又是一个很容易引发误解的概念。由于世间众生总是习惯于执著某种事物，要么执著于有，要么执著于无，总是偏于一边，所以当佛陀在解构幻相、宣说空性的时候，我们便很容易把“空”理解成“无”。为了避免让众生陷入这样的误区，佛陀不得不在《金刚经》中采取了一种特殊的言说方式，即“随破随立，随建随扫”。也就是说，当佛陀破除一法的时候，便会随即建立一法；而在建立一法的同时，又会立即将这一法扫除。佛陀如此用心良苦，目的就是要让我们从二元对立、分别执著的惯性思维中跳脱出来，契入“既不执有，也不执无”的中道实相。
正是在这个意义上，佛陀既要宣说“不住相布施”，告诉我们不要执著于布施所生的福德，同时又要防止我们陷入断灭论和虚无主义，于是紧接着便说受持本经会有无量福德。这就是“随破随立，随建随扫”的言说智慧。明白了这一点，我们就不会再认为佛陀是在自相矛盾了。
再来看第二点。虽然佛陀说受持本经会有很大的福德，但是这里的“福德”与由布施产生的“福德”，却具有完全不同的含义。
按照佛教“因缘果报”的思想，一个人这一生能够拥有财富、地位、名望等等福报，皆由前生修习布施而得。换句话说，一个人若是乐善好施、热心公益、能够经常给予他人和世界正能量，那么假以时日，因缘成熟，他就必定会得到相同的且更大的正向回馈。这就是佛教“能舍才能得”的道理。本节经文中所说的“若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德甚多”，正是布施得福之意。但是，这里的“福德”，仅仅是一种世俗意义上的福报，不外乎财色名利等物质层面的利益，亦即我们前文谈过的“有为法”。而有为法总是生灭变化的。比如，一个人今天是富豪、是高官，明天就有可能倾家荡产或者锒铛入狱。在佛教看来，这种无常变化的世间福德，被称为“有漏”——就像一个破了个洞的大口袋一样，无论你装再多的东西进去，迟早有一天会漏得精光。
正因为此，佛陀才会在经中借须菩提之口说：“是福德，即非福德性，是故如来说福德多。”意思是：这种福德，并不是真正的福德，所以如来只是在世俗意义上说福德很多。
那么，什么才是“非世俗意义”的真正的福德呢？
这个问题，也曾经深深困扰过中国历史上著名的“佛教皇帝”——梁武帝萧衍。
梁武帝萧衍是非常虔诚的佛教徒，一生中不仅广读佛经、大兴寺庙，而且时常登坛说法。为了更多地供养寺庙，他甚至屡屡做出惊人之举，不顾皇帝之尊而数度“出家”，每回都迫使百官花费巨资为他“赎身”。如此千方百计追求功德，可见梁武帝信佛真的是蛮拼的。
然而，在真正彻悟佛法的大修行人眼中，梁武帝煞费苦心地做这么多佛事，实际上并没有真正的功德。
当着梁武帝的面说出这一点的人，就是中国禅宗初祖、来自印度的僧人菩提达摩。
当时，达摩从海路来到中国，受到了梁武帝的盛情款待。一天，梁武帝召见达摩，不无得意地说：“朕即位以来，兴建寺庙、翻印佛经、度化僧人可谓不计其数，请问大师，朕这么做有什么样的功德？”
达摩看了他一眼，面无表情地说：“并无功德。”
梁武帝如遭当头一棒，顿时沉下脸来，问：“为什么没有功德？”
达摩淡淡地说：“此但人天小果，有漏之因，如影随形，虽有非实。”
这句话的意思是：梁武帝所做的这些佛事，只能感召人间或天界的福报（来世在人间或天界享受富贵），与真正的解脱半毛钱关系都没有，所以说是“有漏”的（总有一天福报享尽，照旧会往下堕落）；这种“人天小果”，好比人的影子一样，虽然看上去是个人形，仿佛真有个人，实际上却是虚幻不实的。
听到这话，梁武帝自然是极度不爽，但仍强忍着内心的不悦，又问：“那么请教大师，什么才是真功德？”
达摩道：“净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。”
“净智妙圆”，是在描述解脱的境界：净是清净无染，智是般若智慧，妙是微妙难思，圆是究竟圆满。从事相上说，这样的境界要通过精勤修行才能达到，但是从理体上说，这种境界却又是我们的内在佛性本自具足的。所谓“体自空寂”，就是说我们本来就具足了寂灭无为的空性智慧。所以，真正的功德，必然是通过“做减法”的方式，破除各种妄想和执著，恢复我们“净智妙圆，体自空寂”的本来面目。倘若仍旧像在追求世间的财色名利那样，用“做加法”的方式去追求佛法的功德，那就是在加重妄想和执著——用禅宗的话来说，这就叫“梦中说梦，头上安头”。
达摩的话说到这里，若真有慧根之人，恐怕也已经悟出几分了。然而，贵为天子且信佛多年的梁武帝萧衍，却依旧一脸懵懂、满心郁闷。
达摩所说的真功德，其实就是我们上文所言的“出世间的无相功德”。在佛法的语境中，“出世间”并不是离开世间之意，而是借由在世间的修行而超越世间。说白了，就是超越世俗化和功利化，摒弃实用主义的价值取向，以“无所住”“无所得”的心态去修行和践履。这，就是达摩所说的“不以世求”的意思。而所谓的“无相功德”，是相对于有形有相的世间福德而言的。举凡我们生活中所追求的种种事物，如金钱、权力、身份、地位、名望、美色等等，都是属于世俗意义上的福报。学佛的真正目的，不仅不是为了追求这些，而且恰恰是要看破这些东西的虚幻和无益，从而放下对它们的贪恋和执著。
《金刚经》的主旨，正在于此。所以，佛陀才会在本节经文中说，若是有人受持这部经，并且为人解说，那么他所得到的“福德”，必定远胜于有形有相的世间福德。
“受持”，其含义要比一般的阅读念诵深刻得多。受，是领受之意，即透彻理解经义，并运用般若智慧，对自己内在的人格世界进行彻底的净化和重建；持，是行持之意，即在日常生活中精勤不懈地践履和修持大乘菩萨道。能够做到这两点，并且能够以各种方式向他人解说此经的义理，才是一个真正的大乘修行人。而我们已经知道，《金刚经》的主旨就是宣说空性，所以能够受持此经并且为人解说的人，必然能够逐步契入“无住无相”的空性智慧。而这样的人，不需要别人给他鲜花和掌声，也不需要这个世界给予他任何物质性的回报，他本身就已经是有“福”的了。因为，佛陀在本节经文中说了，“十方三世一切诸佛，以及诸佛所证悟的无上正等正觉之法，都源出于此经”。实际上就是源出于此经的空性智慧。由此可见，空性智慧就是解脱之钥，契入空性就等于打开了成佛之门。既然如此，那么世间还有什么样的福德，能够大过并胜于解脱自在、究竟成佛的福德呢？换言之，也只有这样的福德，才是“无相功德”，也才是达摩所说的“净智妙圆，体自空寂”的真功德！
究竟而言，真正的功德，必与功利性的、著相而求的佛事无关，也与世俗的一切福乐无关，只与般若智慧有关。达摩祖师想让梁武帝领悟的，无非就是这样一个道理。然而，一生热衷于佛事、一心追求人天福报的梁武帝，却唯有懵懂和郁闷而已。
本节经文中，佛陀以非常明确的方式告诉我们：一切诸佛，及诸佛之无上菩提法，皆出于此经。这就等于说，佛陀在《金刚经》中宣说的义理，便是最究竟的佛法。但是，佛陀怕我们又对此产生执著，于是紧接着又补了一句：所谓佛法者，即非佛法。
佛陀的这种言说方式，正是上文提到的“随破随立，随建随扫”：凡有所破，必有所立，以免我们执著于“无”；凡有建构，必有解构，以免我们执著于“有”。所以，刚刚说《金刚经》是最究竟的佛法，便又立刻声明：所谓佛法，都是针对众生的种种迷妄而说的，究竟而言，并没有什么绝对的佛法可得。
这个道理，其实前文已多有谈及。佛陀之所以经常把佛法比喻成渡河之筏、标月之指，意思就是说：佛法只是令众生“转迷成悟”的手段和工具而已，一旦我们破除迷妄、觉悟自性，那么相应的手段和工具便失去意义了。就好比医生治病一样，再好的药都是为了治病用的，若病已治好，可病人却不肯停药，仍坚持服用，那就算旧病已愈，也会生出新病。用禅宗惯用的说法，这就叫“执药成病”。因此，佛陀说“所谓佛法者，即非佛法”，就是要告诉我们：真正的修行，不但要破除对世间法的执著，也要放下对佛法的执著。
禅宗历史上有个著名的游方僧，不修边幅，寝卧随处，常以一根芒杖挑着一只大布袋，行脚四方。他，就是中国人妇孺皆知的布袋和尚。
布袋和尚肩上的那只大布袋，既是他立身处世的唯一家当，也是他随缘度众的不二法宝。有一天，某僧问他：“如何是佛法大意？”布袋和尚一言不发，只是把布袋放下，然后笑眯眯地看着对方。
某僧不解，又问：“只是如此，难道没有更上乘的吗？”
布袋和尚呵呵一笑，重新背起布袋，扬长而去。
有个僧人听说了这件事，某日上街恰好碰见布袋和尚，有意跟他打机锋，便上前拦住他，问：“如何是布袋？”
布袋和尚看了他一眼，照旧把布袋放下，笑眯眯地看着对方。
僧人若有所思，又问：“放下布袋之后呢？”
布袋和尚照旧呵呵一笑，重新背起布袋，扬长而去。
一生中，无数人曾经问过布袋和尚无数问题，但他始终只以一法度人，那就是：把布袋放下。
是的，佛陀所讲过的全部佛法，包括最上乘、最究竟的佛法，在布袋和尚这里，都可以化约为两个字：放下。
据说，布袋和尚的大布袋里装着不少东西，“凡供身之具，尽贮囊中”。而我们每个人活在世上，其实也都背负着自己的一只大布袋。而且，我们布袋里头装的东西，肯定比布袋和尚多得多。因为，他的布袋里头，只要装上一些满足基本生存的东西就够了。所以，布袋和尚可以终年挑着这只布袋，过着“一钵千家饭，孤身万里游”的自在生活。而且，必要的时候，他还可以随时把布袋放下。
可我们呢？
我们活着，总是在不遗余力地追逐，总是在永不餍足地攫取，总是把所有我们喜欢的东西一样接一样地装进自己的布袋中。随着布袋里的东西越装越多，我们的人生也就变成了一场步履维艰的负重前行。我们似乎从未思考过，是否该为自己的人生减负，更谈不上像布袋和尚那样，随时把肩上的布袋放下。
布袋和尚作过一首偈子：“我有一布袋，虚空无挂碍，展开遍十方，入时观自在。”
这样的布袋，必是将世间的种种负累都放下了，也必是把佛法也一同放下了。如此，才是真正的“无挂碍”，也才能真正的“观自在”。
现在，假如给你一个机会，用你那个鼓鼓囊囊的布袋，去交换这个无形无相的布袋，你愿意吗？