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【译文】
须菩提问佛陀：“世尊，芸芸众生，听闻您方才所宣说的道理，能生起真实的信心吗？”
佛陀告诉须菩提：“不要有这样的疑虑。在我灭度后的第五个五百年，会有持戒修福的人能从这些经义中产生信心，以此为真实的教法。应当知道这样的人，不只是在一佛、二佛、三佛、四佛、五佛处种下了善根，而且已经在无量千万尊佛那里种下了无数善根。凡是听到这些经文章句的人，即便只是生起一念纯净的信心，须菩提，如来都能了知，都能看见。像这样的众生，就能获得十方虚空般不可估量的福德。为什么呢？因为这些众生，已经不再有‘自我、他人、众生、生命恒常’的分别和执著，并且断除对一切事物的执著（达到我、法二空的境界），最后连这种境界也不执著。为什么这么说呢？倘若众生的心念执著于形相的实有，就会产生‘自我、他人、众生、生命恒常’的分别；倘若执著于形相的空无，同样会有‘自我、他人、众生、生命恒常’的分别。为什么执著于‘空无’也不对呢？因为执著一切皆空，仍然落入‘自我、他人、众生、生命恒常’的分别中。所以，非但不能有我执和法执，就连‘我、法二空’的空相也要一并去除。正是在这个意义上，如来常说：你们这些修行人，应当知道我所说的法就像渡河的舟筏，到了岸，舟筏便应当舍弃。连佛法都要舍弃，何况那些有悖于佛法的种种执著！”
本节经文中，佛陀再次提到了“四相”：我相、人相、众生相、寿者相。顾名思义，“我相”就是对自我的执著，“人相”就是对他人的执著，“众生相”就是对众生的执著，“寿者相”就是对生命恒常存在的执著。这四种执著，是一切烦恼和痛苦的根源。而在这四种执著中，最坚固也最根本的，莫过于人对自我的执著。
佛教认为，人所执著的自我，其实只是“五蕴和合”的产物。五蕴是色、受、想、行、识。“色”就是物质身体；“受”就是经由感官所得的感受、感觉、知觉等；“想”就是思维、思想、观念等；“行”就是持续不断的身心活动；“识”既指一般的意识，也包括深层潜意识（佛教称阿赖耶识）。我们所认定的貌似坚实的自我，不过是这五蕴的集合而已。其中任何一蕴，都无法构成独立的自我；离开任何一蕴，自我也就不复存在。而且，五蕴本身也并非不变的实体，其中任何一蕴都处于刹那不停的变化当中。
先来看色蕴（身体）。一般人总以为，自己从小到大，从少至老，一直都拥有同一个身体。这其实完全是一种错觉。根据生物学理论，人身上的细胞，由于新陈代谢的作用，平均七年就会全部更换一次。假设你今年28岁，那么从出生到现在，你的身体已经换了4次了，只是你不知道而已。所以，把生灭变化的身体执为不变的自我，显然是不靠谱的。
那么，把五蕴中的后四蕴“受、想、行、识”执为自我靠谱吗？
很遗憾，同样经不起推敲。在佛教看来，不论是人的感受、知觉，还是心理活动、行为习惯、意识结构等，都绝非一成不变，而是念念迁流、生灭变化的。人所执为实体的精神层面的“自我”，只是上述诸多要素的集合，即由这些要素共同构成的一种“和合现象”而已，其中根本不存在一个恒常独立的实体。许多西方哲学家也有类似的见解。例如，休谟、马赫、罗素、詹姆斯等人都认为，人的自我意识要么只是“知觉的集合体”“一束知觉”，要么就是“一组感觉要素的复合体”，或者是“一堆感觉材料”。
由于和合现象存在连续性，所以人往往根据自己的记忆，把这种连续性执为自我。但是，即便只是从日常经验来看，我们也很容易发现这种观念的虚妄。再以28岁的你为例。只要稍加思考便不难发现，你现在的性格、爱好、习惯、观念、情感、欲望等，与21岁、14岁、7岁的你，肯定已经有了很大不同；而到你中年、老年的时候，跟今天的你比起来，肯定又有了很大差异。我们甚至可以说，不同年龄段的你，有时甚至比你跟别人的差异更大。
马赫是19世纪奥地利著名的物理学家、哲学家、心理学家、生物学家。关于“自我”的变化和差异，马赫曾经结合他自己的生活，说过这么一段话：“在不同的人们中间所存在的自我的差异，很难说比一个人的自我多年经历的差异更大。当我回想我的少年时，假若不是由于有记忆的连锁，那么，除开个别地方外，我将会认为我在童年时代是另一个人。我20年前写的好多论文，现在我感到是极其陌生的东西。”此外，马赫还认为，一般人总是以为只有死亡才是“自我”的消灭，而“实际上这种消灭在生存中就已经大量出现了”，只不过我们被日常生活的假象所蒙蔽，习焉不察而已。
综上所述，无论是从肉体还是从精神层面上看，一般人所认为的独立、恒常的“自我”，根本就不存在。究其实，它只是人们出于自然本能和现实生活的需要，下意识做出的一种假定罢了。佛教称这样的假定为“假名”，即虚构的概念；马赫称之为“假定的单一体”和“权宜的工具”。
然而，我们往往把虚构的概念执为实体，把权宜的工具当成生命的本质和目的。这种错误的认知就是“我相”，也称为“我执”。人活一辈子，几乎都是在“我相”“我执”的驱使下，为这个虚幻的“自我”操劳奔波、汲汲营营。我们不仅要想方设法让“自我”感觉到安全、舒适、体面、快乐，还要千方百计满足“自我”的各种欲望，用金钱、权力、地位、身份、名望、荣誉等等来喂养它。其结果，就是令“我相”日益坚固，令“我执”日益膨胀。而受到纵容和激励的“自我”，无论是个体自我还是群体自我，都会无止境地扩张自己的领地和边界，从而与别人（或者别的群体）的自我发生碰撞，并导致纠纷、争斗、侵害、掠夺——发展到最高级的形态，就是人类历史上绵延不绝、无日不有的战争。
当“自我”的幻觉由个体蔓延至群体，它就会变成一头永不餍足且吞噬一切的巨兽，而且还会给自己贴上许多冠冕堂皇的标签，诸如：我的思想、我的主张、我的信念、我的主义、我的组织、我的政党、我的民族、我的国家、我的宗教、我的信仰等。所以，罗马教皇和西欧封建主可以从中找到合适的标签，发动一场历时近200年的“十字军东征”；希特勒也可以从中找到他需要的标签，把近600万犹太人送进焚尸炉；日本人也可以找到标签，肆意侵害和屠杀中国人；本拉登也可以找到标签，把世贸大厦夷为平地；今天的美国更是可以随意使用任何标签，把自己的意志强加到任何一个国家或个人的头上……
如果说“自我意识”是存在于每个人身上的一种坚固的幻觉，那么我们人类就是最容易产生“群体性幻觉”的动物。而不论是个体自我还是群体自我，都是应该被解构的。佛法的“无我”智慧，就是解除这种幻觉的一剂良药。不过，当佛陀劝我们修习“无我”的时候，他的意思并不是否定我们的生命存在。事实上，对于现实生活中的人格意义的自我，佛陀也是承认的，他称此为“俗我”或“假我”。所以，佛陀的本意仅仅是反对我们把这种世俗意义上的“自我”视为恒常、独立的实体，并看得高于一切，乃至当成生命的本质和目的。而佛陀之所以反对，是因为“我执”是孕育各种负能量的温床——诸如自私、虚荣、贪婪、傲慢、嫉妒、嗔恨、占有欲、权力欲、征服欲等，往往都来源于“我执”。显而易见的是，这些负能量经常会伤害我们自己，也伤害他人。
假如我们把佛陀看成是一位和平主义者的话，我猜他不会热衷于参加反战示威或游行活动。因为，倘若我们不能有效解构内心深处的“我相”“我执”，那么我们就永远无法消除个体和群体的自我幻觉，最终也就无法制止人际间的纠纷、争斗、侵害、掠夺，以及国际间的战争。所以，在佛陀看来，最有效的避免自我伤害和伤害他人的方法，就是首先在我们每个人的内心世界，实现真正的永久和平。而通往内心和平的唯一道路，就是运用佛陀在《金刚经》中宣说的空性智慧，从“我执”“我相”的幻觉中出离，通达“无我”“无住”的真理。
需要再次强调的是，“无我”并不是要把自己或别人消灭，而只是对幻觉的解构，并经由解构达至解脱。作为空性智慧的第一要素，“无我”会打破“自我”的牢笼，发展出慈悲利他的品质，让我们的心变得谦卑、柔软、宁静、安详，同时充满了与一切生命、整个宇宙相通的创造性能量，从而给我们自己也给他人带来真实的利益。
这一点，作为自然科学家的爱因斯坦，似乎也看得很清楚：“一个人是我们称之为宇宙的这样一个整体的一个部分，局限在这层时间和空间的框框之中的一个部分。他在体验、思想和感觉时，常常与整个世界脱离，生活在一个他自我意识所看到的光学幻象中。这幻象对我们来说如同监狱，它将我们囚禁在自己的个人欲望之中，便是有限的关爱也只给了离自己身边最近的极少人。我们要做的就是必须从这样的监狱中解放出来，将我们慈悲和关爱的范围扩大到能容纳所有的生命、整个自然。”
解构了“自我”的幻相，其意义不仅在于认清自己的存在真相，更在于认清他人乃至一切众生的存在真相。因此，一旦出离了“我相”的幻觉，我们也就不难从所谓的“人相”“众生相”中出离。但是此刻，“寿者相”作为另一种坚固的幻觉，却仍然是横亘在我们面前的又一个巨大障碍。
“寿者相”是对生命的错误认知，即把无常变化的生命执为恒常存在。这样的执著，来源于我们对死亡的恐惧、逃避和抗拒。
鲁迅讲过一个故事，说有一户人家生了个男孩，满月的时候请喜酒，抱出来给客人看，当然是想听一些吉利话。第一个客人说：“这孩子将来是要做官的。”于是得到了一番感谢。第二个客人说：“这孩子将来是要发财的。”于是收回了几句恭维。第三个客人说：“这孩子将来是要死的。”于是遭到了众人的一顿暴打。
孩子将来是否会做官发财，并不确定，但死亡却是一件确凿无疑的事情。可见前两个客人纯属忽悠，第三个客人才道出了真相。但是，忽悠的人受到欢迎，说真话的却被围殴。这足以证明，世上的人们多么害怕面对“人必有一死”的真相。
死亡和太阳一样不可直视。西哲此言，一针见血地道出了人们对死亡的恐惧和无奈。而人们之所以恐惧，其根本原因无非是两点：一是害怕自我的消失；二是害怕死后的虚无。
关于“自我”，前文已经说过，由于生命的真相是和合且无常的，所以被我们执为恒常独立的实体性自我，本来就不存在。而且正如马赫所言，并非只有死亡才是“自我”的消灭，“实际上这种消灭在生存中就已经大量出现了”。既然我们的肉体和精神一直处在刹那不停的生灭变化之中，那么我们就可以说，死亡并非一次性事件，而是一个连续的、漫长的过程，它一直都在我们的生命中发生着，且贯穿我们的整个人生。就像古罗马的哲学家皇帝马可·奥勒留说的：“生命处于时刻的活动和变化中，每一变化也都是一种死，这事情值得害怕吗？那么同样，你整个生命的熄灭、停止和改变也决不是一件需要害怕的事情。”由此可见，出于害怕自我的消失而恐惧死亡，其实只是因为不明真相而产生的错觉。
关于死后的问题，多数世人都相信一死永灭，所以无法面对死后的虚无。也许，正是为了对抗这种虚无，不少哲学和宗教提出了灵魂不灭的观点，认为死亡的仅仅是肉体，而灵魂是不死的。所以，当一个人的肉体在这个世界上死去，其灵魂还将在另一个世界以另一种面目存在。
然而，在佛陀看来，上述两种观点都是错误的，或至少不完全准确。第一种观点，认为人死如灯灭，一死便万事皆休，被佛陀称为“断见”；第二种观点，认为有一个不变的灵魂会通过不同的肉体而不断获得新生（甚至获得永生），被佛陀称为“常见”。而佛教的死亡观，则是一种“非断非常”的中道正见。
众所周知，佛教相信轮回。但世人对轮回通常存在误解，以为佛教所说的轮回转世，就是同一个灵魂在一世又一世的不同肉体间迁移，就像同一个演员在扮演许许多多的不同角色。然而，佛教却否认这样的“轮回主体”。在佛教看来，并没有一个“不变的灵魂”在轮回转世，有的只是一股意识之流，或者说能量之流，佛教称之为“神识”。这股意识或能量之流不是固定不变的，而是处于刹那不停的生灭变化中，所以说是“非常”；但它又具有延续性，可以在这一个存在形态和下一个存在形态之间实现“意识的延续”和“能量的传递”，所以说是“非断”。
打个比方，如果说人的肉体是一根蜡烛，精神或意识是蜡烛上的火焰，那么以日常经验来看，蜡烛燃尽，火焰也就随之熄灭了，这就是世人常说的人死如灯灭。但是，在佛教看来，精神或意识的火焰并不会因为这一根蜡烛的燃尽而消失，而是可以传递到下一根蜡烛上，然后再传递到第三根、第四根……以至于无穷。在此，前面蜡烛的火焰虽然消失了，但它却点燃了后面蜡烛的火焰，这就叫“非断”；同时，尽管后面的火焰来自前面的火焰，但它们显然又不是同一个火焰，这就叫“非常”。
综上所述，我们不难得出一个结论：无论是把生命视为恒常存在，还是把死亡视为彻底虚无，都是“无明”（不明真相）所导致的“边见”（沦于一边的偏执见解）。与众生的妄执相反，佛陀所证悟的真相恰恰是：人生的每一个当下，都是无常无我的，因为所谓的“死亡”时时刻刻都在我们身上发生着；同理，死亡也不能等同于虚无，因为它时时处处都在孕育着“新生”。
明乎此，我们就不会再对生命产生执著，也无须再对死亡心生恐惧。
超越了执著与恐惧，我们便能从“寿者相”的幻觉中出离。
本节经文中，除了“四相”之外，还有两个概念比较晦涩，需要辨析，就是“法相”和“非法相”。在佛教中，“法”是一个涵盖范围非常大的概念。它有广、狭二义：广义上，凡是可以为人所认识的一切事物和现象，包括物质的、精神的、概念的、存在的和不存在的一切，都称为“法”；狭义上，它专指佛法。所以，“法相”的意思，就是对一切事物和现象（包括佛法）都产生执著，这在佛教中也被称为“法执”；“非法相”的意思，就是听闻了佛陀的空性智慧后产生错解，以为既然一切都不可执著，那就等于一切皆空、一切都不存在，因而执著于“空”，这在佛教中也被称为“空执”。
我们曾经在本书开头讲过，《金刚经》对于执著的破除，可能是所有大小乘经典中最彻底的，它包含了由浅及深的三层，且层层深入，一破到底：第一层，是破除对世间一切事物和现象的执著（广义的法执）；第二层，是破除对佛法本身的执著（狭义的法执）；第三层，则是破除对“空”的执著。
如此彻底地破执，就体现在本节经文中。
在这里，佛陀苦口婆心地解构“我相”“人相”“众生相”“寿者相”，还有“法相”“非法相”，就是希望我们破除各种执著、出离各种幻觉。然而，却不乏有人执著于佛陀的言说，从而给自己制造了更大的幻觉。在这种幻觉中，佛法与世间法是对立的，修行人与一般人是对立的，佛陀与众生是对立的，人间与净土是对立的，此岸与彼岸是对立的，涅槃与生死是对立的……
总之，执著于佛法的人虽然已经在一定程度上出离，不再迷恋于世间的财色名利，但是却往往因迷恋佛陀的言教导致更严重的分别心，从而仍旧落入“二元对立”的窠臼，远离了中道实相。
有一个僧人来请教大珠慧海禅师：“如何才能得到大涅槃？”
大珠慧海：“不造生死的业因。”
僧人又问：“什么是生死的业因？”
大珠慧海：“像你这样一心想求大涅槃，就是在造作生死的业因。”
僧人懵了，仿佛挨了当头一棒。佛陀一生说法49年，无非就是教我们断烦恼、了生死、证涅槃，为何这个老禅师却口出狂言，竟敢说求大涅槃是导致生死的原因？！
见这个僧人一脸惊愕，大珠慧海不禁在心里苦笑。他知道，这个人患上了严重的法执，正沉迷于佛法的幻觉中不可自拔。为了拯救他，大珠慧海不得不又说了一句：“舍垢取净，是生死业；有得有证，是生死业；不脱对治门，是生死业。”
把世间视为污垢杂染，总想求得个人的清净解脱，就是生死之因；以为在生死之外有一个涅槃可得，以为在烦恼之外有一个菩提可证，也是生死之因。总而言之，倘若心里始终存有二元对立的分别，就是在造作生死轮回的业因。
听完禅师之言，僧人越发困惑。许久，他才弱弱地问：“什么叫作当下解脱？”
此刻，大珠慧海真的觉得自己应该闭嘴了。可是，看着这个僧人迷惑与茫然的表情，他终于还是于心不忍，只好最后说了八个字：“本自无缚，不用求解。”
本来就没有人绑着你，求什么解脱？
追根究底，捆绑和束缚你的，根本不是什么外力或外物，而仅仅是你自己的妄想和执著。就像我们在黑暗中看见一条绳子，硬是把它当成一条蛇一样。其实，蛇根本就不存在，纯粹是我们的幻觉而已。可是，当我们陷入这样的幻觉并因此恐惧发狂时，无论佛陀怎么跟我们说，我们肯定都不会相信。于是，佛陀只好退而求其次，广说八万四千法门，教给我们种种“灭蛇”的方法。也就是说，为了解除我们的恐惧，佛陀不得不承认蛇的“实有”，也不得不“尊重”我们的幻觉。若非如此，他就无法帮助我们出离。这就是佛陀的慈悲和善巧。但是，倘若我们意识不到佛陀的良苦用心，不但认为蛇是真实存在的，而且认为佛陀也跟我们一样相信蛇的存在，那让佛陀情何以堪？
把绳子当成蛇，是一般人的执著；沉迷于各种“灭蛇之道”而不可自拔，则是修行人的执著。事实上，对于佛法的执著，有时甚至比对世间法的执著更加牢不可破。所以，佛陀才不得不在《金刚经》中直接告诉我们真相：我所说的法，都只是渡河的舟筏，如果你已经靠岸，就请你弃舟，否则，你就会变成一个背着船在岸上走的愚人。
当然，执著于渡河的舟筏是一种迷执，但是甘愿在河流中沉浮，连救命的舟筏都舍弃不要，则是一种无可救药的愚蠢了。简言之，要弃舟就必须先登舟，若连舟都不上，谈何舍弃呢？所以，我们千万不能误解佛陀的意思，以为佛陀让我们放下对佛法的执著，就是鼓励我们回头再去贪求世间的财色名利。
也许，正是出于这层担心，佛陀才会在本节经文的最后，又慎重地叮嘱了一句：“法尚应舍，何况非法！”
连佛法都要舍弃，何况那些有悖于佛法的种种世间执著。