心即理

爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽？”

先生曰：“心即理 ［1］ 也，天下又有心外之事、心外之理乎？”

爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在。恐亦不可不察。”

先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟？今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理；事君，不成去君上求个忠的理；交友、治民，不成去友上、民上求个信与仁的理。都只在此心，心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”

爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温凊定省 ［2］ 之类，有许多节目。不知亦须讲求否？”

先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲，存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。讲求夏清，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂，只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理。夏时自然思量父母的热，便自要去求个清的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言：‘孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。’ ［3］ 须是有个深爱做根，便自然如此。”

注释

［1］心即理：王阳明学修身治学的基本命题，即认为一切事物都只是人心的一种折射。相应地，人要逆世俗之流成为圣贤就必须通过在具体的事物上体认本心，经过不断深入，不断存天理、去人欲，积累浩然正气，最终达到至善境界。

［2］温凊（qìng）定省：语出《礼记·曲礼上》，是古代孝子的行为标准。温，冬天让父母温暖；凊，夏天让父母凉快；定，夜里让父母睡得安稳；省，早上向父母问安。

［3］“孝子”句：语出《礼记·祭义》。

译文

徐爱问：“只在心中寻求至善，恐怕不能穷尽世间所有的事理吧？”

先生说：“心就是天理！天下难道还有心外之事、心外之理吗？”

徐爱说：“就像侍奉父亲的孝心、辅佐君王的忠心、结交朋友的诚心、治理百姓的仁心，这其中都有很多的道理，恐怕也不能不去体察吧。”

先生慨叹道：“这种说法蒙蔽世人很久了，岂是一句话就能说得清的？现在姑且就你所问的来谈一下。就像侍奉父亲，不是从父亲身上求得孝的道理；辅佐君王，不是从君王身上求得忠的道理；结交朋友、治理百姓，不是从朋友身上、百姓身上求得信和仁的道理。这些道理都在人的心中，人心就是天理。没有被私欲蒙蔽的心，就是天理。此心不需要从外面增添一分。将这种纯粹天理的心，用在侍奉父亲上就自然表现为孝，用在辅佐君王上就自然表现为忠，用在交友、治民上就自然表现为信和仁。只要在自己的心中下功夫，摒除私心、存养天理就行了。”

徐爱说：“听先生这么说，我已经觉得有点醒悟了。但是以前的学说仍然在心中纠缠，我还不能完全摆脱。比如侍奉父亲这件事，那些嘘寒问暖、早晚问安的细节，不也需要讲求吗？”

先生说：“怎么能不讲求呢？只是要有个主次，在摒弃心中私欲、存养天理的基础上去讲求。像寒冬保暖，也只是要尽自己的孝心，生怕有丝毫的私心杂念存在其中；炎夏避暑，也只要尽自己的孝心，生怕有丝毫私欲夹杂在里面。都只是讲求这份心，这份心如果没有任何私欲，纯属天理，冬天自然会考虑父母的寒冷，于是就会寻求保暖的道理；夏天自然会考虑到父母的炎热，于是就会寻求清凉的道理。这些具体的道理都是那颗虔诚孝敬的心发出来的一件件具体的事项。只有先有这颗虔诚孝顺的心，然后才能产生具体的事。就像树木，虔诚孝顺的心是树根，众多具体的方法是树的枝叶，必须是先有树根然后才会有枝叶，而不是先去找枝叶，然后再去种树根。《礼记》中说：‘深爱父母的孝子，对待父母一定很和气，有和气的态度一定会有愉悦的气色，有愉悦的气色就一定会有让父母高兴的表情。’有个深爱之心做树根，就自然会这样了。” cHSZ8lajzWoCZoB7yKYvXiKDgmsTZQZKN1o0qjN+DkUfvQNuc8Pbr+RZkSl1WidD