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唐代大诗人白居易曾经这样询问宽广禅师：“你既然号称为禅师，又为什么要说法布道呢？”
宽广禅师回答他：“无上菩提的妙义，约束身体的就是戒律，宣之于口的就是道法，在心里参悟的就是禅。它们的本质是一样的。比如，江河湖海，它们的名字虽然不一样，为水的本质却没有分别，而戒律就是道法，道法离不开参悟，所以为什么要对它们妄自加以区分呢？”
白居易追问禅师：“既然没有区别，又为什么要修心呢？”
宽广禅师认真地说：“心本来就是无损的，为什么还说要修呢？不管是好的念头还是不好的念头，要一念不起。”
白居易十分疑惑：“不好的念头不应该起，好的念头为什么也不能起呢？”
宽广禅师微微一笑，道：“这好比人的眼睛，里面容不得沙子，同样容不得金屑。”
宽广禅师对白居易描述的境界，就是南怀瑾先生认为的“圆同大虚纤尘不染”，既容不下沙子，也没有金屑，所以至纯至清。
老子在《道德经》里提到“孰能浊以静之徐清”，即谁能够在浊世间慢慢修行至身心清净的境界呢？一杯浑浊的水，使它长久的平静起来，泥渣沉淀，这杯水就由浊转清，成为一杯清水。人心就像这样一杯水，只要能从混乱浑浊的状态下抽离出来，慢慢平静，慢慢稳定，总会回归纯粹和清明的。所谓止水澄波，正是心如止水，万念不生，一切顺其自然，心情平静安详，自然舒畅。一个人一旦心存刻意，善念也好，恶意也罢，总会牵动心绪，平起波澜。
或许有人认为心存恶念是不对的，不存善念实在于理不合。需知善恶之间，是很难分辨的。南怀瑾先生曾说：“有时以为做了善事，救了别人，后来思量，他们继续的生活方式，对于其他人来说，反而是更大的伤害。因此，善与恶，难以捉摸，没有绝对。”
有这样一个寓言故事，看似荒诞，却值得人们深思。
从前有个僧人跟屠户交好，僧人要每日早起念经，屠户要每日早起杀猪，他们约定每天早晨叫对方起床。很多年过去以后，僧人与屠户都去世了，屠户得到善果，僧人却坠入苦海。原来屠户生前天天叫僧人起来念经，是天天行善，而僧人却天天叫屠户起来杀生。
我们的善行善举，站在自己的角度看起来似乎没错，对他人来说却不一定是对的。好心做坏事的例子已经太多，天地自然有道，妄加干涉，是自作聪明的表现。
南怀瑾先生提醒我们，真正的善与恶，有时候需要放在一个大的前提下去考量。世间的人和事都不能简单地下定论。
宋代大文豪苏轼在渡河时看到一座塔，这座塔名叫僧伽塔。传说只要拜过这座塔，渡河之时就能一路顺风，平安抵达目的地。于是苏轼也在拜过塔之后才登船，果然一路顺风，因此心中自然得意。多年后，苏轼历尽人世沧桑，再次见到这座塔时，心境已完全不同，并留下了《泗州僧伽塔》一诗：
我昔南行舟击汴，逆风三日沙吹面。舟人共劝祷灵塔，香火未收旗脚转。回头顷刻失长桥，却到龟山未朝饭。至人无心何厚薄，我自怀私欣所便。耕田欲雨刈欲晴，去得顺风来者怨。若使人人祷辄遂，告物应须日千变。我今身世两悠悠，去无所逐来无恋。得行固愿留不恶，每到有求神亦倦。退之旧云三百尺，澄观所营今已换。不嫌俗士污丹梯，一看云山绕淮甸。
苏轼在诗里感叹道，耕田的人想求雨，收割的人求放晴，去的人求顺风，回的人不就要逆风了吗？老天爷可怎么办？到底帮助谁呢？一切都随天意去吧。
我们应该让自己的心灵不容尘埃，也不容金屑，一切都随着本性的纯朴，不要追逐刻意的为善。刻意为善，掩盖了善良的本质。要知道，违背自然规律的人力帮助，大多数时只能适得其反。苏轼的故事告诉我们，只要能够平心静气，与世无争，对一切泰然处之，自然心情舒畅。
老子在《道德经》第十九章提到：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”所谓“绝圣弃智”是要求我们把脑海中的固有观点抛弃掉，不能迷信权威，自作聪明。
南怀瑾先生解说老子的观点，认为“见素抱朴”是将绝圣弃智的观念归纳到生命理想中。这里面的“朴”，是指还没有经过雕琢的、质地天然的原木，大约是教导我们要“现其本真，守其纯朴”，不要为外物所累。老子主张“绝仁弃义”，不以圣人为标榜，不以修行为口号，老老实实做事，规规矩矩做人，才是真修道。老子认为，人性之初是没有善恶之分的，善恶是在周边环境的影响下，依据本性而生的，有善恶之分的不是本性，而是受环境影响形成的习惯。人们与生俱来的本性都是很朴素的，这种自然的本性会在成长的过程中，受到教育和环境的影响而发生改变。自然的人性是圆满的，是质朴的，人为的雕琢反而破坏了这种朴素。曹雪芹在《红楼梦》中写道：“质本洁来还洁去，强于污淖陷渠沟。”生活中绝大多数的人都是在历尽尘世浮华之后才体会到本性的可贵。
因此南怀瑾先生提醒我们，“圆同大虚纤尘不染”，也就是，不要让沙子和金屑沾染我们纯洁的心灵。心如止水，随遇而安，保留住人性中可贵的单纯和质朴，才是真善。
《庄子·内篇·人间世》有云：“福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。”南怀瑾先生针对此解读说，如果人一生都要求有幸福，那是不可能的事情，因为幸福就像轻飘飘的羽毛一样难以把握，而艰难痛苦就像脚下的大地一样始终不离左右，所以人一生都是身在祸福之中。明白了这点，你就能以平和的心态来看待身边的得失。
生活中我们常常抱怨自己不如别人过得好，感叹苍天不公。其实命运对每个人都是一样，人人都会拥有，也会相应失去。南怀瑾先生提醒我们，在慨叹不幸时，多想想自己所拥有的，其实我们所拥有的每一样东西都是最宝贵的。
老子说：“持而盈之，不如其已。”南怀瑾先生针对此解释说，一个人如果真正能够对天道自然的法则有所认识，那么天赋人生，已够充实。善于利用生命中原有的真实，应对现实生活，就能够悠游余裕而知足常乐。但是，如果忘记了原有生命的真善美，任欲望膨胀，希求永无止境的满足，那么，必定会招来无限的苦恼。生命给谁的都不会太多，当我们觉得拥有太少而拼命争取的时候，无尽的烦恼和痛苦也就随之而来，只有停下追逐欲望的脚步，快乐才能来到我们身边。人的一生难免起起落落，有得意也有失意，因此我们要学会用一种平和的心态来面对得失，把握住自己不为外物所动。
南怀瑾先生认为，任何事情都有它的两面性，关键是看你如何从不利的一面当中看到有利的那一面。庄子把这个道理看得十分透彻。《庄子·内篇·人间世》里面有这样一段话：“故解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人有痔病者，不可以适河。此皆巫祝以知之矣，所以为不祥也。此乃神人之所以为大祥也。”
这段话的意思是说，头上有白毛的马没有人愿意骑它，它因此可以免去一辈子的奴役。鼻子高高翘起的猪，不会被用来做祭祀，可以安然到老。凡人认为不吉祥的事，在“神人”眼里却有益无害。因此说一个人，能从不利的事物中找寻对自己有利的一面，认为这是最好的安排，便是一种积极的人生态度。
南怀瑾先生在《老子他说》一书中有过这样的阐述：“人生的祸福善恶，因果之间，没有另外一个做主的，就是所谓的‘无主宰’，所以叫‘不召而自来’。”《太上感应篇》中有一句重要的话：“祸福无门，惟人自召。”对此南怀瑾先生说，祸与福是没有主宰的。他说：“鬼神也做不了你的主，上帝菩萨都做不了你的主，只有人自己的心念，所谓‘惟人自召’，是你自己召的。所以我们人生一切的遭遇，严格地反省下来，痛苦、幸福、烦恼等等，都是自己召来的。”人生总有成败得失，如果我们不能认清自己，正确地看待利弊，就难免自己给自己找麻烦。所以他提示我们要看到事物的两面性，学会用辩证的方法解决问题，以减少一些挫折感，这样人生才能轻松愉快。
《庄子·内篇·应帝王》中说：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”庄子认为，得道的圣人，他的心就像一面镜子，对于外物，来者即照，去者不留，能够清楚地反映外物，又不会因为外物损心劳神。这样的人就是能胜物而不伤己。
南怀瑾先生认为，庄子所言的“不将不迎，应而不藏”是道德的最高境界。他说，得道的人身处世间，对于外物既不欢迎，也不拒绝，“物来而应，物去不留”，因此能保持一颗平静的心。
小徒弟一边擦镜子，一边笑着感慨：“镜子可真便宜啊，几个钱就能买到这么大一面呢！”
师父教导他说：“你可别小看镜子，它足可以当你的老师。”
小徒弟很疑惑，问：“镜子有什么可以教我的呢？”
“无论什么东西只要放在镜子前，它都能映得出。东西移走以后，镜子里又什么都留不下，物来则应，过去不留，这就是智慧。”
师父的话可谓字字珠玑，值得我们深思细品。
一日，清了禅师路过厨房，正巧负责倒水的弟子弄坏了水桶，将整桶水全都洒了。众人见水桶的底脱落了，都觉得很可惜。清了禅师却说：“桶底掉了是好事，诸位何必烦恼呢？扶持旧桶，桶底呼脱，桶底无水，水中无月。”
桶底掉了，桶中什么都没有，而且再也装不进去，不是很妙吗？想要保持一颗平静的心，就要学会“事来则应，事过即忘”。要知道，适当地放下是一种生活的智慧。
一个富翁背着许多金银财宝去寻找快乐的生活，他跋山涉水，始终找不到快乐。路过的农夫告诉他：“想要快乐很简单，只要放下就可以了。”富翁一下子就明白了，自己背着这么重的珠宝，还要防备别人的暗算，整天忧心忡忡，怎么能够快乐呢？
当我们越是执着于一件东西时，这件东西就会离我们越来越远。当各种各样的负担如同大山一样压在我们心头，让我们无法自由呼吸的时候，最明智的办法就是放下它。
南怀瑾先生曾幽默地说：“中国人有一句很好的修道经验的话，‘神仙无别法，只生欢喜不生愁’。修道想成神仙，没有另外一个法子，只要一切烦恼痛苦都丢掉放开，永远高兴，这样才会修成神仙。会不会成为神仙不管，至少可以冒充神仙，活得很快活。”