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《老子》洋洋洒洒五千言，开篇第一句就是：“道可道，非常道。名可名，非常名。”老子之所以要给所谓的“道”一个固定的名称，只是为了表达方便，姑且命名为“道”而已。正如每一个人都有名字，而名字只是一个符号和象征而已，是人为的艺术设定。
南怀瑾先生认为，老子将“道”这一名词提出，同时又强调，不可将“道”看为一般的常道，不可执着于名相而寻道。他还进一步解释说，“道”是一种看不到、听不见、抓不住的东西，恍恍惚惚，无形无状，混而有一。它是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之母”，是终极所在，是万物根源。“道”是天地万物运行的法则，是天地万物表现出来的一种基本品质。它是整体性的，在本质上既不可界定也不可言说，不能以任何对象来限定，也不能将其特性有限地表达出来。
所以，“道”的本质特点，即不可说。
齐桓公在堂上读书，木匠在堂下做车轮。木匠问齐桓公在读什么，齐桓公敷衍他说：“圣人之言。”
“圣人还活着吗？”
“已经死了。”
“那么说您读的就是古人留下的糟粕了？”
齐桓公闻言大怒，要木匠说清楚。木匠解释说：“我制作车轮的时候可以让榫眼不松不紧，嘴里虽然说不出这榫眼的尺寸，心里却是非常有数的。我心里的这个数没办法传给我儿子，我儿子也没办法从我这里继承。所以我都六十多岁了，还在这里给您做轮子。圣人已经死了，他悟出来的道理也就消亡了，能够用语言表达出来的是很浅层次的东西。所以我说您读的书不过是古人留下来的糟粕罢了。”
齐桓公听罢若有所思。
道，妙不可言，莫可名状，只能心领神会。
南怀瑾先生指出，修道不可执着于道德名相，不然便只会流于表面。“道”有时也可以叫作“无”“朴”“一”。它是一种不受局限的、无终止的、一切事物的源泉与原始浑朴的总体。它不是静止不变的实体，而是永远不停息地流转与变迁的过程。那究竟什么是道？老子讲“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人依靠土地来繁衍生息，土地依靠天时来化育万物，天时则依据大道来运行变化，大道就是顺其自然。南怀瑾先生在《禅宗与道家》中指出：“近代人翻译西洋传入的哲学与科学的概念时，借用了老子的‘自然’这个词来表达整个物理世界，即‘自然界’这个意思。但这不是老子‘自然’一词的原义。在老子的那个时代，中文文法是单字造句，因此老子所说的‘自然’只能是‘自己如此’‘自然而然’。”
南怀瑾先生进一步解释说，大道无名，并非一般凡夫俗子心中的常道，人们为形而上的道建立起一个至真、至善、至美的名相境界，反而偏离了道的真义。有至真、至善、至美，就有至假、至恶、至丑，有人追求真善美，也有人甘愿沉沦苦海，也就是说，只要二中取一，就是背道而驰。因此不执着于真假、善恶、美丑，才是道法自然，才能道有所成。
所谓“人之初，性本善”，其实我们每一个人的本性都没有差别，都具有一颗自然的“初心”。只是随着年龄的成长，我们慢慢地在这个世界中，迷失了“自我”，丢掉了“初心”。那我们如何才能保持“初心”，坚守本性呢？
老子传了三件法宝：“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”
南怀瑾先生解读说，第一件宝“慈”，即“对人对事无不仁慈，而且要爱人，处处爱人，处处仁慈”。第二件宝“俭”，即“老子说的俭，是指精神的消耗；言语、行为、时间都要节省，都要简化，话不要啰唆，要简单明了”。第三件宝是“不敢为天下先”，即不具备某种能力的时候，没有认清某种“势”的时候，就不要“螳臂当车”，为天下之先。
“慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。”这句话是老子在解释“三宝”的道理。南怀瑾先生认为，老子说，“慈故能勇”，是说一个人只有具有爱天下人的心，才有牺牲自我的勇气；真仁慈才有真正的大勇，小仁慈没有真胆子。“俭故能广”，是说因为能够简化，所以发挥起来更为广大。“不敢为天下先，故能成器长”，是说因为不想为天下先，凡事开始就有这样的想法，所以，他能够成为“器”，成为一切事一切人的领导。
汉文帝极为推崇“黄老之道”，是一位将“老子三宝”真正身体力行的君主。
汉文帝即位不久就下诏废除了连坐制，后来又因为缇萦上书救父，废除了肉刑。他对大臣们说：“犯罪受罚，理所应当。但是肉刑太过于残酷，让人失去了改过自新的机会，就取缔它吧。”汉文帝从政二十三年间，生活简朴，平日里只着粗袍，是臣民的表率。他用泥瓦修建自己的陵墓，这在中国历代帝王中，实为罕见。吕祖谦盛赞文帝说：“凡四百年之汉，用之不穷者，皆文帝之所留也。”文帝还经常揽过失于自身，无论天象异常或是外患日亟，都要自己反省。可以说，文帝把慈、俭、不敢为天下先都逐一做到了，正是因为这样，其在位期间，不仅改变了汉初经济萧条的局面，还给后世留下了“文景之治”的佳话。