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宗教，尤其是印度教、佛教对东南亚历史的影响非常深远，这一点我们之前已经介绍过。在东南亚的宗教中，有一种非常重要的观念叫“神王合一”，那么，这种观念到底是怎么形成并成为一种制度的呢？
首先，我们需要了解一下什么是“神王合一”。这种观念最早出现在印度，也就是佛教等宗教的发源地。那时候，印度人认为君王天生就有神圣的力量，他们不同于普通人，不是那种感冒发烧就会死掉的凡夫俗子，几乎是“神”一样的存在。而这种“神力”是存在于血统中的，这样就保证了印度统治者的地位。如果随便有“凡人”揭竿而起，恐怕民众根本就不会承认他，谁让他身上没有“神”的血统呢？
不管是这种印度教中所阐述的“神王”，还是佛教中所说的“法王”，其含义都是差不多的。而这正好符合了东南亚君主的统治需求。当历史演进到一定程度时，集权国家必然会出现。从印度而来的诸多教派就是在一个最合适的时候传入了东南亚。这些教义大肆宣扬对神的崇拜，而东南亚的君主们个个都担心自己的臣民不够崇拜自己，这下好了，只要将自己与神扯上关系，不就轻松解决这个问题了吗？抱着这样的心态，佛教、印度教等就在各国统治者的积极宣传中推广开来了。
举个例子来说，因为东南亚的国王们非常崇拜印度帝王所享受到的尊崇和权力，于是效仿印度也雇用了大批印度教的信仰者，大力地宣传印度教所阐述的观念和礼节，试图让更多的人信仰印度教。等人们相信了之后，他们则会将国王本人描述为神王的化身，要求人们祭祀神王。所以在很多古代的东南亚人家中，都会将国王的塑像当作“神”一样来祀奉。而在进行一些重大仪式的时候，国王也会按照印度教的要求举行，以此让神权更好地与自己结合起来。
随着时间的推演，不仅普通人相信了国王的“神性”，就连贵族乃至于国王自己都深信不疑，频频为自己建庙塑像，“神王合一”的观念就这样形成了。“神王合一”就如同中国古代推崇的“君权神授”一样，本质上是统治者稳固统治地位的工具。但是，如果单纯地说统治者仅是利用宗教的影响力又不对，因为统治者又何尝不被宗教所影响呢？