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寓言
十九，重言
十七，卮言
日出，和以天倪
。
寓言十九，藉外论之，亲父不为其子媒。亲父誉之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。与己同则应，不与己同则反。同于己为是之，异于己为非之。
重言十七，所以已言也，是为耆艾
。年先矣，而无经纬本末
以期年耆者，是非先也。人而无以先人，无人道也。人而无人道，是之谓陈人。
卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也，故曰：“言无言。”言无言，终身言，未尝言；终身不言，未尝不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然于然；恶乎不然；不然于不然。恶乎可？可于可；恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。
寓言有十分之九，重言有十分之七，没有思想而表达的话，日日都有，层出不穷，顺自然而生。
寓言有十分之九，是借外人之口来讨论事物。犹如亲生父亲不能给自己的儿子做媒。因为来自亲生父亲的称誉，总不如不是他的父亲的话让人信服。这不是我的过错，是人们习惯的过错。和自己相同的赞成，和自己不同的就反对。相同于自己的就是对的，不同于自己的就是错的。
重言占了十分之七，所说的是自己的言论。这是作为长者的言论。年龄虽大，但没有见解主张而期待后来人的，这不能称为先人。做人没法被称为先人，是没有为人之道。做人没有为人之道，只能被称作陈腐之人。
没有思想的言论日出不穷，顺其自然，所以得以散漫发展，终生言论。不发言论，万物自然齐谐。齐谐中参与了主观言论就不再齐谐了，主观言论一参与齐谐也就无法齐谐了。所以说：要说无声的语言。说无声的语言，是一生都在传达真意，却从未曾开口说话；一生都没开口说话，但却并不是没有说话。有的是肯定的，有的是不肯定的；有的是正确的，有的是不正确的。怎样是正确的？正确的就是正确的。怎样是不正确的？不正确的就是不正确的。怎样是肯定的？肯定的就是肯定的；怎样是不肯定的？不肯定就是不肯定的。万物本来就有它正确的一面，万物本来就有肯定的一面；没有一物不存在正确的一面，没有一物不存在肯定的一面。没有无心之言日出不穷，顺随自然，谁又能够得以长久呢？万物都有种类，以不同的形象互相代替，循环往复，没有先后次序，这就叫做自然均等统一。自然均等统一也就是自然的法则。
庄子谓惠子曰：“孔子行年六十而六十化，始时所是，卒而非之，未知今之所谓是之非五十九非也。”
惠子曰：“孔子勤志服
知也。”庄子曰：“孔子谢之矣，而其未之尝言。孔子云：‘夫受才乎大本，复灵以生。’鸣而当律，言而当法。利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢蘁立
，定天下之定。已乎已乎！吾且不得及彼乎！”
庄子对惠子说：“孔子活了六十岁而六十年来随年变化与日俱新，当初所肯定的，最终又作了否定，不知道现今所认为是对的不就是五十九岁时所认为是不对的。”
惠子说：“孔子勤于励志用心学习。”庄子说：“孔子励志用心的精神已经大为减退，而他自己未曾说过。孔子说过：‘禀受才智于自然，回复灵性以全生。如今发出的声音合于乐律，说出的话语合于法度。如果将利与义同时陈列于人们的面前，进而分辨好恶与是非，这仅仅只能使人口服罢了。要使人们能够内心诚服，而且不敢有丝毫违逆，还得确立天下的定规。’算了算了，我还比不上他呢！”
曾子再仕而心再化，曰：“吾及亲
仕，三釜
而心乐；后仕，三千钟而不洎
，吾心悲。”
弟子问于仲尼曰：“若参者，可谓无所悬其罪乎？”
曰：“既已县矣！夫无所县者，可以有哀乎？彼视三釜、三千钟，如观雀蚊虻相过乎前也。”
曾参第二次出来做官内心感情较前一次又有了变化，说：“我当年做官双亲在世，三釜微薄的俸禄也令人感到快乐；现在双亲死后做官，三千钟的丰厚俸禄也赶不上赡养双亲了，所以我心里很悲伤。”
孔子的弟子问孔子：“像曾参这样至孝的人，可以说是没有牵挂俸禄的过错吧？”
孔子说：“曾参的心思已经跟俸禄联系起来了。如果内心没有牵挂，会出现悲伤的感情吗？对待俸禄心无所系的人他们看待三釜乃至三千钟，就像是看待雀儿和蚊虻从眼前飞过一样。”
颜成子游谓东郭子綦曰：“自吾闻子之言，一年而野
，二年而从，三年而通，四年而物
，五年而来，六年而鬼入
，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。”
“生有为，死也，劝公。以其死也，有自也；而生阳也，无自也。而果然乎？恶乎其所适？恶乎其所不适？天有历数，地有人据，吾恶乎求之？莫知其所终，若之何其无命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相应也，若之何其无鬼邪？无以相应也，若之何其有鬼邪？”
颜成子游对东郭子綦说：“自从我听了你的谈话，一年之后就返归质朴，两年之后就顺从世俗，三年豁然贯通，四年与物混同，五年神情自得，六年灵会神悟，七年融于自然，八年就忘却生死，九年之后便达到了玄妙的境界。”
东郭子綦说：“生前驰逐外物恣意妄为，必然要走向死亡，劝诫人们事事求取平正。生命的终结，有它一定的原因；可是生命的产生却是感于阳气，并没有什么显明的迹象。你果真能够这样认识人的生与死吗？那么生与死何处算是适宜？又何处不算适宜呢？天有日月星辰和节气的变化，地有人们居住区域和寓所的划分，我又去哪里追求什么呢？没有人能够真正懂得生命的归向与终了，怎么能说没有命运安排？没有人能够真正懂得生命的起始与形成，又怎么能说存在命运的安排？有时候可以跟外物形成相应的感召，怎么能说没有鬼神主使呢？有时候又不能跟外物形成相应的感召，又怎么能说是存在鬼神的驱遣呢？”
众罔两
问于景曰：“若向也俯而今也仰，向也括撮
而今也被发，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？”
景曰：“搜搜
也，奚稍问也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。火与日，吾屯也；阴与夜，吾代也。彼，吾所以有待邪？而况乎以无有待者乎！彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳则我与之强阳。强阳者，又何以有问乎？”
影外的浅影问影子说：“你刚才低头而现在仰头，刚才束发而现在披发，刚才坐着现在又起来，刚才行走现在又停步。这是为什么呢？”
影子说：“自然而然的动作，有什么值得好问的呢！我做这些动作，但不知道这样做的原因。我犹如蝉壳、蛇皮，只是像蝉、蛇，但并非蝉、蛇。有火和日，我就出现；在阴与夜，我就隐没了。人身，是我的依赖，更何况那没有依赖的呢！他来我就随他来，他去我就随他去，他动作我随他动作，这些自然而然的动作，又有什么值得问的呢！”
阳子居南之沛，老聃西游于秦，邀于郊，至于梁而遇老子。老子中道仰天而叹曰：“始以汝为可教，今不可也。”
阳子居不答。至舍，进盥漱巾栉，脱屦户外，膝行而前曰：“向者弟子欲请夫子，夫子行不闲，是以不敢。今闲矣，请问其过。”老子曰：“而睢睢盱盱
，而谁与居？大白若辱，盛德若不足。”阳子居蹴然变容曰：“敬闻命矣！”
其往也，舍者迎将。其家公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。其反也，舍者与之争席矣！
阳子居向南去沛地，老聃向西游学到秦地。阳子居到郊外迎接老聃，到了大梁而见到了老子。在路上，老子仰天而叹说：“以前认为你是可以教化的，现在看来不行啊。”
阳子居没有做声。到了住宿的地方，阳子居侍候老子洗梳用具，然后把鞋脱到门外，双膝跪行到老子前说：“刚才弟子想要请教先生，看先生没有空。所以没敢开口。现在先生闲下来了，请问一下我的过错。”老子说：“你那傲慢的神态，谁还会和你相处？极其清白的反像有污垢，道德极其高尚的反倒像有什么不足。”阳子居肃然起敬说：“敬听先生您的教诲。”
阳子居刚来时，旅舍的人把他迎到屋中，男主人拿坐席，女主人拿洗梳用品，其他客人赶快给他让座，烤火的赶快躲开了火灶。到他离去时，旅舍的人已经都和他争抢坐席。
